台湾民间宗教中的中国意识

栏目分类：国学资讯   发布日期：2016-06-29   浏览次数：次

       内容提示：台湾民间宗教的「中国意识」，根源于儒家的「大一统」思想；不管是妈祖等传统民间神祗的「进香」、「刈火」，或是道德复振教派的「道统」说，都是儒家「大一统」思想的「异形」。儒家「大一统」思想的在台流行，乃是国民党「一个中国」、「独尊儒家」之教育政策的必然结果。只有打破这种教育政策，情形才能获得改善。

       关键词：台湾 民间宗教

       台湾民间宗教来自台湾历史上的三大移民潮：(1)明郑时期；(2)清代时期；(3)1949年国民政府时期。前二时期，带给台湾两类神祗：(a)具有统治人民意义的「政教神祗」，例如妈祖、关圣帝君等；(b)不具统治人民意义的「非政教神祗」，又可细分为二：保生大帝(泉州人信仰)、玄天上帝(漳州人信仰)等凝聚乡亲的「乡土神」；文昌帝君(文人信仰)、水仙(商人信仰)等「行业神」。其中，以妈祖等政教神祗，受到政治的渗透和利用最为严重，所具「中国意识」也最明显。

       而第(3)时期引进台湾的，则以「道德复振教派」为主；主要有一贯道、天德教、天帝教、轩辕教、夏教、红卍字会等。它们的共同特色是：复兴中华文化；所具「中国意识」极为强烈。受到它们影响的台湾本土民间宗教—俗称「鸾堂」的「儒宗神教」，例如台北行天宫、台中圣贤堂等，也因为以复兴中华文化为己任，明显具有「中国意识」。

       台湾民间宗教的「中国意识」，根源于儒家的「大一统」思想；不管是妈祖等传统民间神祗的「进香」、「刈火」，或是道德复振教派的「道统」说，都是儒家「大一统」思想的「异形」。儒家「大一统」思想的在台流行，乃是国民党「一个中国」、「独尊儒家」之教育政策的必然结果。只有打破这种教育政策，情形才能获得改善。

       另外，《监督寺庙条例》及其相关行政命令的颁布，提供台湾意识薄弱的地方政客，渗透、占据台湾民间寺庙的机会，这也是妈祖等台湾民间寺庙，举办回归中国湄洲「进香」、「刈火」等「寻根」活动的原因。订定或修改相关法令，以阻断地方政客的渗透、占据民间寺庙，也是改善这一现象的必要措施。

       一、台湾民间宗教的类型

       台湾民间宗教种类和教派繁杂，但大体可以依照下面两个原则，加以分类：

       (一)中国移民潮所移植过来的民间宗教：

       台湾历史上有三大移民潮：(1)明郑时期；(2)清期时期；(3)1949年国民政府时期?其中，第(1)、(2)时期的移民，又可细分为两类移民：〈a〉政治性集体移民，如郑成功、施琅等文武官员的移民，规模甚大；〈b〉经济性移民，民间自发行为，规模较小。而第(3)时期的移民，则完全属于国民政府之政治性集体大移民。

       由于第(1)、(2)时期的移民，又可细分为〈a〉、〈b〉两种移民，因此，移植到台湾的神祗，也可细分为两类：政教神祗和非政教神祗。[1]前者如妈祖、玄天上帝、关圣帝君、城隍、土地神等，祂们大都负有保卫国家体制(清朝政府)的任务。而非政教神祗，则有开漳圣王(漳州人信仰)、保生大帝(泉州人信仰)、三山国王(客家人信仰)、定光古佛(汀州人信仰)等乡土神。祂们具有凝聚同乡移民，对抗外敌的功用。另外，非政教神祗当中，还有文昌帝君(官员学子信仰)、水仙(商人信仰)、药王(中医信仰)等，祂们则是掌理各各行业的神祗。

       在政教神祗和非政教神祗(乡土神祗、行业神祗)当中，前者受到较多的政治影响。清朝时期，清廷利用妈祖等政教神祗，统治台湾先民。1949年，国民政府迁台后，妈祖等政教神祗则为国民党政客所渗透。这些受到利用和渗透的政教神祗，因而显现若隐若现的「统派」色彩和「中国意识」。

       以上这些「道德复振教派」，都以弘扬儒家哲学和伦理为职志，并已粗具宗教的「整合功能」和「认知功能」，有别于神坛和阴庙的仅具「生存功能」。也正因为这样，这些道德复振教派，对台湾人民在政治态度和民族认同等与「整合」、「知性」有关的论题，具有一定的影响力。不幸的是，它们都含有浓厚的「统派」色彩和「中国意识」。

       二、台湾民间宗教的「中国意识」

       尽管台湾的民间宗教，有这么多不同的类型，但在政治态度上，几乎都是某种意义的统派，至少是认同中国意识的教派；这是值得我们注意和忧心的。

       首先让我们来谈谈一贯道：一贯道(又称「天道」)是一个1949年，跟随国民党政府移植来台的教派。该教派虽声称儒、释(佛)、道、耶(稣)、回等「五教合一」，但实际上则偏向儒家的意识型态。苏鸣东，《天道的辨正与真理》，即说：『天道肯定上开儒家之道统说…。』[16]又说：

       按，天道所承袭之道统与国父所承袭者，实相一致。故天道极力拥护三民主义及中华民国之法统。何况，天道认定从民国以后之白阳三期一万零八百年，儒家应运，儒家思想终将弘扬于世。此说更与尊崇中华文化人士之见解相符。[17]

       最近，一贯道在「道亲」(教徒)—长荣集团张荣发的大力推动之下，向教育部申请设立「崇华大学」。一贯道总会总干事—萧家振表示，校名「崇华」，其中一个重要的原因是：『追本溯源取名「崇华大学」，也有「重新认识中华传统文化」的深切期许』。[18]

       以上说明可以证明，一贯道确实是以继承儒家道统为己任。也因为这样，一贯道虽在戒严时期，被国民党政府所迫害，郄又甘心为其道统神话辩护。而在这种儒家的道统神话之下，隐藏着的则是「中国意识」；《一贯道总会会讯》第83期的封底，印有三首诗句，其中最后一首最后两句是：『留写青史春永在，九洲称颂耀先祖。』[19]诗句中的「九洲」(九州岛).即指中国。

       1949年后，由外省人移植来台的民间教派，还有夏教。[20]夏教是一个主张儒、释、道三教合一的民间教派，但郄明显地偏爱儒家。而在政治态度方面，自然也充满着大中国意识。例如，《夏教简史》即说：

       夏教，就是原始中国教。夏字代表中国，中原称华夏…其道统传至春秋时代，周室衰弱，天下大乱，英雄并起，各霸一方，孔子老君相继辈出，分门别户，各创一教，此时夏分三门，政教分立，夏教道统自此失传。[21]

       《中华大道》杂志社及其衍伸出来的灵乩协会，也是1949年后，由外省人(邓文仪)在台创立的新教派。该杂志发行人—赖宗贤，在〈六年回顾˙展望未来〉的短文中，曾说：『吾人有感于中华五千年的道统文化，融合了中华民族历代祖先之心血结晶…应可…整理出一套完整的「天人合一文化」的世界和谐、共存共荣的真理。』[22]又说：

       综观今后国运应是迈向所谓的「中华难生、中华生时行宇宙大道」的时候了。海峡两岸同为中华而生，两岸同胞更期望早日和平统一，而统一的基础应先建立在「中华民族五千年的道统文化」上。这应是中华民族历代祖先在天灵界的盼望，亦是大多数中国人的共识。[23]

       《中华大道》杂志的创办人—邓文仪，原为弘化院下的名誉院长。弘化院创立于1969年，流行于中国来台的国大代表、退役将校、大专教授等移民集团当中。[24]倡儒、释、道、耶、回五教合一，并以扶鸾为传教方法，因此，郑志明将之归为「儒宗神教」。[25]和其他儒宗神教不同的是，它具有出人意外的浓厚反共教条，可谓戒严时期「反攻大陆」政策下的宗教产物。该院认定孙中山和蒋介石，死后都已升天成神，分别名为「后汉尊者」和「兴汉尊者」。1976年4月14日，蒋介石逝世周年，该院曾扶出「兴汉尊者」(蒋介石)的〈周年留言〉：

       兴汉尊者，吾(蒋介石)在天上之尊号也；周年留言者，酬答诸子为吾作周年之祭耳!现在可告慰诸子者，吾在天上已将毛(泽东)酋之罪过诉诸上天矣!尔等诸子，在人间与大陆反共反毛同胞，意志已同声相应矣!如此一来，天人合一，毛、江(江青?)诸酋之亡，指日可待，将来里应外合，一举而收复大陆矣![26]

       另外，1970年双十节，也扶出「复汉尊者」(孙中山)的鸾文：『今日为光复我大汉故物之时，我大汉民族…可云普天同庆矣。』[27]弘化院甚至以为，金门古宁头大捷，乃关圣帝君显灵帮助国军击退共军的结果。事后，于1978年，关圣帝君即降鸾回忆说：『佑中华，除共匪，施法力，保基地，因缘熟，收故土。忆往年，显灵验，救金门，退匪兵，廿年来，得安静。』[28]问题是，两蒋已经先后去世，「反攻大陆」的「国策」早已束诸高阁，弘化院所残留下来的，恐怕只有「大汉民族」、「中华」这类「统派」或「中国意识」的内容了!

       轩辕教也是1949年后，由外省人(立法委员王寒生)在台新创的教派。依据周用兰的观察，『该教号召重建中国宗教思想，提高民族精神，奉黄帝之名，以代宗教之名。』又说：『教义为道，曰吾国道统源于黄帝，儒、道、墨三家继承黄帝，故上宗轩辕黄帝，下合儒道墨三位于一体。』[29]从引文可以看出轩辕教浓厚的「中国意识」。

       以上这几个教派，都是1949年后，来台外省人所移植或新创的教派，其具有浓厚的「统派」色彩或「中国意识」，是可以理解的。

       值得忧心的是一些受到外省教派影响的台湾本土教派，特别是儒宗神教之下的鸾堂，也染有「统派」色彩和「中国意识」。下面是几个例子：

       斗南赞天宫感化堂出版的《明道》杂志，列有五条〈本刊宗旨〉，第一条是：『宣扬固有道德，复兴中华文化。』[30]台北护国九重宫忠孝堂出版的《缘修》杂志，也列出五条〈本刊宗旨〉，第一条是：『弘扬中华文化。』[31]而豊原拱衡堂出版的《拱衡》杂志，则刊登一篇由「长眉尊者」(十八罗汉之一)所降下的鸾文—〈论述：勤俭〉，该文一开头即说：『中华民族秉持勤俭持家致富，流传数千年，立为尘世之一大美德。』[32]另外，台湾刊行鸾书的大本营—台中圣贤堂，所出版的《圣贤真理》第一辑第二则，也说：『本教由来已久，乃正宗中国之圣教，设沙盘以桃枝为笔，藉神灵挥鸾阐教，题诗文以提醒人心，守三纲五常，遵四维八德…。』[33]而圣贤堂鸾生杨赞儒[34]，在他扶出的《天堂游记》一书当中，处处存有浓厚的「中国意识」。该书第3回—〈再游南天玉阙听圣帝训〉，即说：『我们全体同修致力于复兴中华文化及固有道德…。』第12回—〈游华宫聆听东华帝君说法〉，也说：『贵堂(指圣贤堂)普传中华文化…中华文化即是东方之精神文化…。』第33回—〈游忠义殿、孝子殿〉，也说：『当遵示弘扬孝道，提倡中国固有美德。』[35]另外，1975年，由圣贤堂分化出来的台中武庙明正堂，曾出版《天道奥义》一书，该书记录「精忠岳武穆王」所降下的鸾文，说明该书成立的缘由：『老母应运救劫，再降懿旨于南天直辖武庙明正堂…执笔著作「天道奥义」无极天书一部，唤醒迷蒙，早登觉路，勤修天道，发扬民族精神，唤起「黄帝魂」团结人心，爱国救国。』[36]凡此种种，都证明受到外省民间教派影响的儒宗神教，确实有浓厚的「统派」色彩和「中国意识」。

       事实上，台湾民间宗教的「中国意识」，不只表现在外省教派以及受其影响的本土教派，同时也表现在一些新兴的本土教派；「关天师慈善基金会」的活动，即为一例。

       「关天师基金会」，是由谢仁杰(1937-，台南县佳里镇人)所创立。尽管这是一个土生土长的本土性新教派，郄具有浓厚的国民党式的「统派」色彩和「中国意识」。在陈杏枝教授的一篇研究报告里，曾经指出：『民国78年(谢仁杰)组团到中国大陆。关天师(指谢仁杰)认为黄帝老祖是他最重要的师父，所以第一站到陕西黄帝陵谒祖，去拜中华民族的始祖。』[37]陈教授还说：

       关天师也很喜欢使用国旗在宗教活动中，这多少也反应他的政治立场。关天师有一件正式的黄色法衣，左胸前绣着一片秋海棠(原注：中国大陆的版图)上面插着一支青天白日满地红的国旗，此图案左右两边分别绣着，实践三民主义、促进世界大同…。又如拜斗…这里有「国旗斗」，专供警察学校或军校来参加拜斗。[38]

       另外，一些历史悠久、纯粹本土的民间宗教庙宇的活动，由于国民党地方势力的介入，也同样染有「中国意识」；其中，尤以天后宫最为显著。

       天后宫向来就有「刈香」(进香)的活动，每年农历三、四月间，天后宫的妈祖，就会到她原来「分香」的主庙「刈香」。两蒋时期，国共敌对，两岸隔绝，台湾妈祖无法回到原来的主庙「刈香」，仅在台湾各地天后宫互相「刈香」。两岸和解后，各地天后宫的妈祖，纷纷回到原来的主庙「刈香」。而在回到中国主庙「刈香」的背后，隐然含藏着浓厚的「中国意识」。

       前文已经指出，妈祖属于「政教神祗」。既是「政教神祗」，自然和统治者脱不了干系。妈祖信仰在台湾之所以如此兴盛，除了因为祂具有海神的神格，可以保护先民的海上平安之外，更重要的是：妈祖乃施琅所刻意扶持的神祗。施琅是郑成功属下的一员叛将，引清兵入台，台湾因而成为清朝版图。事后，施琅声称受到澎湖天后宫妈祖助战，奏请清廷策封妈祖为「天后」。施琅并改其住所为天后宫，即今台南大天后宫。其后清朝驻台各级官员，在台湾各地大兴天后宫，妈祖成了清廷攻台的有功战神，也因此广泛流行于台湾各地。[39]

       由于妈祖信仰的广大流行，因此也往往成为政客的利用工具。台湾第一任民选省长选举期间，侯选人宋楚瑜的竞选阵营，即以妈祖如果会说话，也会说：『我嘛是外省人。』为例，刻意构作『台湾人民拜的是外省神，因此台湾人民也是中国人，不必分什么省籍』的论证。[40]

       今年(1999年)春，一年一度的大甲镇澜宫妈祖[41]「遶境」活动，如火如荼地展开。镇澜宫董事长，也是台中县议会议长—颜清标.，借机提出「宗教直航」的口号，并且受到一向主张「三通」的第二届总统侯选人—许信良的呼应。具有国民党员身份的颜清标，一向被视为反国民党中央的「宋(楚瑜)系人马」。当记者问到这位「宋系人马」，到底支持哪位总统侯选人时，他总是推说：『我还要问问妈祖!』显然，被某些媒体称为「台湾教宗」的颜清标，企图躲在妈祖背后阴暗的模糊地带，以获取最大的政治利益。

       陈水扁也是一位受邀参加年初镇澜宫妈祖「遶境」盛会的第二届总统侯选人，他在镇澜宫信众面前，斩钉截铁地说：『妈祖是台湾的守护神!』另外，全程参与「苦行」遶境的许信良，也为文直陈：『妈祖…已经成为台湾岛国的守护神。』[42]笔者郄指出：『问题是，史实并非如此。而大甲镇澜宫里那批执意直航湄洲「割香」(刈香)的董监事，骨子里充斥的也是大中国情结。』[43]

       早在1997年春，当中国湄洲妈祖来到台南大天后宫「作客」，因而引起许多议论时，笔者即曾为文指出：

       历史上的妈祖信仰，已经不是原初单纯的台湾先民守护神；而是一再沦为攻打台湾，「统战」台湾的政治工具。而今，据说是湄洲妈祖「本尊」的神像，在中共国务院官员的护送下，来台「显灵」了。历史殷鉴，昭昭在目，不可不慎!否则，虽无「屠城」之「木马」，郄可能招来散涣民心的妈祖。[44]

       最令笔者大惑不解的是，环绕在大甲镇澜宫的「宗教直航」诉求，竟然是在民进党籍的台中县长廖永来、副县长刘世芳(以及颜清标)的主导下进行。[45]廖县长如此欠缺宗教警觉性，着实令人惊讶!

        三、余论

       大部分学者，都从宗教的社会功能面向，忧心地指出：台湾民间宗教具有强烈的「功利主义」色彩。[46]也有少数学者，从宗教的政治功能面向，强烈批判：台湾民间宗教的「顺民意识」，『阻滞政治民主化和社会公义』[47]。本文则试图从台湾民间宗教的儒家性格入手，说明它和「中国意识」之间密不可分的关系。这是以往学者较不注意的地方。

       儒家所重视的《公羊传》(隐˙元)，曾说：『何言乎，王正月，大一统。』《注》则解释说：『统者，始也…夫王者始受命，改制布政，施教于天下。自公侯至于庶人，自山川至于草木、昆虫，莫不一一系正月，故云政教之始。』而《疏》则说：『王者受命，制正月以统天下，令万物无不一一皆奉之以为始，故言大一统也。』另外，同样受到儒家重视的《礼记》(坊记)，也说：『天无二日，土无二王；家无二主，尊无二上。』像这种连山川、草木、昆虫都要掌控的「大一统」思想，正是儒家的最佳写照。

       「大一统」的思想，表现在政治上，是独裁、极权体制的维护；有关这点，已有许多学者指出，不再赘言。[48]但是，「大一统」的更深层意涵—思想上的「一统」论，则往往表现在「定于一尊」，以及由之「异形」而成的「道统」理论和「香火」崇拜。这是学界所忽略的论题。

       台湾民间宗教强调「道统」，是不争的事实。那些受到儒家影响的教派，几乎没有一个不谈「道统」；隶属儒宗神教的台中武庙明正堂，就曾扶出「无极老母」所降下的一篇鸾文—〈道统〉，文中说：

       无极老母曰：天道即天理也，天道欲传于世，上天乃先降生圣主轩辕黄帝。黄帝战榆罔，灭妖人蚩尤，一统天下而创中国…黄帝传位于圣孙颛顼，并将道统传于颛顼…道统一直传于尧帝…周公传于老子，老子传于孔子，孔子传于曾子，曾子传于子思，子思传于孟子，孟子继而一脉相传，迄今不绝。…所以，中国固有文化，系继承天道之道统者也。[49]

       「道统」论是「文化中国」的主要内容。「文化中国」的信仰者，不必然是「政治中国」的拥护者。但是，仅具宗教内涵的「道统」论，很容易过渡到政治意义的「大一统」。「道统」论背后所预设的「文化中国」，虽然没有立即的危险，足以发展为「政治中国」，但就长远的历史来看，确有这一可能。因此，如何开发具有台湾独特内容的文化，显然是有识之士，所应关注的课题。

       「道统」是「一统」论在宗教上的「异形」；这是较易察觉，也因而可以防犯的。但是，「一统」论另一个更加深层而不易察觉、不易防犯的「异形」，则是天后宫等民间庙宇的「刈香」仪式。

       张珣曾经指出：天后宫等台湾民间庙宇的「刈火」仪式，『脱胎于中国家族(分家时)「拈香灰」、「分灶火」之原型』。也就是说，「刈火」仪式『基本上是中国家族祭祀的扩散』，『香火原指祖先的香火，扩散到宗教方面神明香火之乞求』。[50]儒家伦理中的「祖先崇拜」，分家外出的儿子，必须把祖宗的神灵(牌位、香灰、灶火)，「分香」到外出的家里。基本上，这和妈祖回到祖庙「进香」、「刈火」，没有什么本质上的差别。[51]

       笔者则要进一步指出：不管是家族「香火」，或是民间庙宇的「刈香」，两者都是儒家「一统」论的「异形」。在「大一统」的要求之下，连无情的山川、草木和昆虫，都必须「一统」在帝王的掌控之下了，更何况是有思想、有情感的人类家族和宗教神祗!

       另外，黄美英以为：大甲镇澜宫的妈祖，之所以热衷到中国湄洲祖庙「刈香」，乃是为了增强大甲妈祖的权威性以及伴随而来的灵验性。[52]而林美容，一位具有强烈台湾意识的妈祖信仰研究者，则是站在爱护台湾民间宗教的立场，把回归中国湄洲「刈香」的活动，说成『为了当地庙宇香火的旺盛，也就是为了地方的利益而举办』。[53]这一说法，和黄美英的观点，没有本质上的差异，两人都道出「刈香」背后的真正意图。林美容还以为，『二、三百年来黑水沟的阻隔，异族的阻隔，与铁幕的阻隔…要激发参与进香信徒对原乡移民路线的历史潜意识，也是不可能了』，并因而论断：『很多人喜欢将到大陆进香解释成是到大陆寻根认祖…台湾人迄今未能建立主体意识』，像这种「异议人士」的说法，『是说不通的』。她认为，妈祖的回归中国「刈香」，只是「与神偕游」的旅游活动而已。[54]在面对善于利用各种方式(包括宗教)统战的中国共产党，林美容的乐观想法，着实令人捏一把冷汗!妈祖等民间信仰的真正意涵，固然建立在凝聚同庄、同姓、水利、自治等结合民众的历史真实[55]，但是，妈祖回归中国「刈香」的更深层内涵—儒家的「大一统」思想，郄也不应漠视。

       台湾民间宗教的「中国意识」，显然是国民党「一个中国」、「独尊儒家」之教育政策下的必然结果。然而，天后宫等历史悠久的传统庙宇，被一些台湾意识和本土自觉薄弱的政客所渗透、占据，也是不可忽视的原因。[56]这些政客，对于妈祖等民间宗教未必有真诚的信仰，但郄能够渗透、占据传统寺庙，原因在于国民党政府，制订了一套有利于他们渗透、占据的法令。

       1929年国民政府颁行《监督寺庙条例》，不顾宪法所规定的「各宗教一律平等」的原则[57]，只针对佛、道两教的寺庙，做了许多限制。国民政府迁台后，又针对已经不合时宜的《监督寺庙条例》，做了重重的解释，并据而颁布种种限制佛、道两教的「行政命令」。例如，佛、道两教的寺庙，必须设立「信徒大会」或「管理委员会」，以管理寺庙财务和行政。[58]而在最近一、二十年间，政府以各种优惠措施[59]，鼓励宗教团体设置「财团法人」。大量的国民党籍政客和地方上的黑道角头，因此得以假藉「信徒代表」之名，渗入并进而占据寺庙「管理委员会」或「财团法人」，瓜分寺庙财产、主导寺庙活动。这是各地寺庙神职人员和「信徒(代表)」之间，内斗不息、纷争不断的原因[60]；也是宗教活动染上政治色彩，时以寺庙「管理委员会」委员或「财团法人」董事长名义，发表「宗教直航」等令人痛心的言论，并主导妈祖等神明，回归中国「寻根」、「刈香」的原因。

       有见于此，台湾民间宗教如果要摆脱「中国意识」的阴影，除了必须澈底破除「一个中国」的教育政策之外，还应从宗教制度和宗教法规的改革入手。[61]而更重要的则是：台湾民间宗教的信众们，应该体认台湾是你们唯一的祖国。不管你是属于外省教派，或是属于本土教派，虚幻的「中国意识」以及对于「道统」的盲目信仰，终究只是自欺欺人的迷思!

       （本文收录于1999.06：〈台湾民间宗教的中国意识〉，《海内外台湾人国是会议》： 9.1-9.12。台北：台湾教授协会、台湾基督教长老教会。）

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