扭转危机 关键时刻楼观派怎样改奉全真道

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-12   浏览次数：次

进入五代两宋以后，楼观派高道乏人，著述罕有，宫观失修，道众无多，逐渐趋于衰落。而在金元之际，全真道于楼观东侧迅速兴起，由于全真道对传统道教实行改革，给道教在后期封建社会的继续存在和发展注入了新的生机，所以在其创立不久，就受到金、元、南宋政权的重视，金、元政权予以保护和提倡，在关陇和北方广泛流传。当此之际，处于衰落中的道教楼观派乃迅速衍化为全真道，历经元明清三代以迄于今，楼观一直信奉全真道，是北方全真的著名十方丛林之一。

周至楼观台（资料图 图源网络）

（一）楼观派与全真道教义相通

全真道和道教楼观派形成于不同的历史时期，处于道教史的不同发展阶段，其教理教义自然不能无异。但它们既然都发源于关陇地区，具有相同的地域文化土壤，所以又必然在教理教义上有其相近相通之处。楼观派与全真道都是它们各自时代中国道教的北方大宗，当梁湛于魏元帝年间在楼观修道时，道教的正统是南天师道；当王重阳在金天眷间于终南山修道时，天师道仍处于正宗地位。所以，楼观派和全真道的创立既包含有南北地域文化差异的意义，又含有对它们各自所面对的道教传统教法进行改革的意义。如单从南北教法差异的角度分析，楼观派与全真道的教理教义至少在下述三方面有相近和相通之处。

第一，主奉老子，崇尚五千文，不重视诸神系统，不重视科仪造作。

南天师道的神仙体系庞大而繁杂，大体上包括天神、地抵、人仙三大系统。天神则三清四御、日月星辰、风雨雷电；地祇则山川河湖、四海五岳；人仙则神话人物、三皇五帝、明君贤臣、豪杰文人、烈女贞妇以及道史人物，无所不有。对这些庞大而繁杂的神仙，以人间之政治等级关系为模式排列组合，陶弘景之《真灵位业图》是其典型表现。梁湛之《楼观内传》，主奉老子为道祖，次奉尹喜为宗师。尹喜之后，称为“先师”或“先生”，名曰“本行内传”，神仙系统大大简化，除老子、尹喜而外，皆视之为人而淡化了神仙色彩。

魏晋隋唐间楼观高道所著书，一为本观道史传记，如《楼观内传》三卷，朱象先的《碑记》和《紫云衍庆集》三卷；二为整理编纂古今经籍，如王延校定之《三洞珠囊》七卷，尹文操纂修《玉纬经目》藏经七千三百卷，侯元爽之参与修纂《三洞琼纲》等；三为老子、尹喜传纪，如《文始传》及尹文操之《玄元皇帝圣记》十卷；其四则为论述养生方法者，如尹文操之《祛惑论》四卷，《消魔论》三十卷。

总之，楼观高道谨奉老子五千文为主要经典，除道史、养生术外，很少造作新经，亦不重视经戒科仪一类经目的造作，与南天师道之屡造新经、屡造科仪戒律大异其趣。全真道在这一点上与楼观派完全一致，重阳与七真之著述，大多称“论”、称“诀”，意在发挥老庄，阐述修炼方法，自己从不造“经”。其教门人亦未尊称为经。在全真家心目中，后世有论无经，有真无仙。

第二，重视自我身心清修，轻视黄白符箓之术。

楼观派酝酿形成于魏晋南北朝。这一时期，北方战乱不已，政权更迭极为频繁，长期处于分裂割据之中，大部分郡姓望族渡江南下。当时南方政局较北方相对稳定，虽有东晋、宋、齐、梁、陈的政权更替，但比北方的“五胡十六国”则较为安定。

这种社会状况决定了南方高道大多为名门世族，他们修道或在家，或入山，或为国主礼敬入宫，条件比北方高道优越得多。而楼观高道名门世族则较少，除尹文操等个别人外，大多为逃避战乱的中下层儒生，家世无考，面对战乱和民族压迫，隐遁入山，结为世外之友，以道术相往。因此，南方高道无论是造作经典、制作经戒符箓、重视科范仪式，均有较优越的条件。而北方高道则相反，欲造经则资料不足，重科仪则条件困难。

于是，楼观高道就走上重视自我身心修养之途。再加之楼观地近长安，深受周秦汉文化传统的影响，重心悟而轻慧解，重体验而轻名言、贵笃行而轻玄谈。表现于教法，楼观之重视身心修养，理出自然。全真道形成的历史条件、地域文化环境、道士成分与楼观派基本相同，故其修炼方法亦与楼观道的旨趣基本一致，只是在唐宋时期心性学说主导思潮的推动下，在重内轻外、重心轻身的方向上比楼观派更彻底罢了。

楼观派主张自我身心清修（资料图 图源网络）

第三，强调济世度人之行，重视宗教的社会功能。

楼观派和全真道既然都形成于战乱之中，其大部分成员又来源于社会中下层，面对生民涂炭，为了宗教自身的自存和流传，就必然比较重视济世度人之行。

楼观派的济世度人，主要是以药物为人治病，以财物救人之急，时而杂以符咒驱邪之术，重视戒经的编撰，道教科仪少之又少。而全真道的济世度人之术，除以施药、散财救人急难外，还利用金元以来国家赋予宫观的宗教特权，尽其能力，尽可能将那些战乱中失去土地流离失所的饥民、流民收容于全真观中，使全真宫观成为乱世中困苦无告者的避难所。

总之，由于全真道与楼观派都发源于终南山下，重阳隐居得道，以及安葬之地均与老子讲经之地楼观近在咫尺，它们都是“终南元气”，即关陇地域文化所形成的新教派，教理教义相近相通，所以当全真道兴盛于关陇以后，流传近千年的楼观派，改奉教理教义更精致，教法更具有吸引力的全真道，就是顺理成章的事。

（二）楼观派衍化为全真道的创始者：李志柔

“仙源流到全真海”

楼观之信奉全真，发端于元太宗八年（1236年，南宋理宗端平三年），尹志平是这一转变的主持者和发动者，李志柔则是楼观派信奉全真道后的第一任楼观观主。

尹志平、李志柔在楼观信奉全真中的重要地位，朱象先在《终南山说经台历代真仙碑记》中进行了简明中肯的概括，（碑记）尹志平、李志柔二传云：“师（尹志平）念祖宗（指老子与尹喜）开教之地，自燕而来，笃意兴复。四方道流不招而集，寻以观事授李公真人。”“岁丙申（1236年），真人（李志柔）承清和（尹志平号）之命，领门德，竭力创复，荃芜起废，琳宇一新，徒侣云臻，倍加畴昔。”尹传后赞云：“法印高扬妙举扬，草楼何似宝玄章。仙源流到全真海，关令家声万代芳。”

传文说明，尹志平继邱处机掌全真教事后，十分重视与重阳宫近在咫尺的楼观仙都，在从北京赴重阳宫礼遏时，他又亲至楼观，以全真掌教大宗师的身份，命李志柔复兴楼观，并任之以宗圣观主。李志柔兴建楼观时，全真道的“四方道流不招而集”，李志柔所率者皆全真“门德”，使楼观的道士成分迅速改变。

所以随着楼观的“琳宇一新”，出现了楼观派的“仙源流到全真海”的结果，楼观又以全真北方重镇的地位万代流芳。

尹志平“注心楼观”

关于尹志平、李志柔的生平及其兴复楼观的具体过程，元安西路儒学教授贾撰《清和尹真人道行碑》，及李道谦撰《大元宗圣宫主李尊师道行碑》有详细记载（见《紫云衍庆集》卷中）。尹志平，字太和，号清和，山东莱州人。14岁从马丹阳入道，后复于灵虚观师事刘处玄，不久又入栖霞观师事邱处机，得长春耳提面命，付以微言。继而又受《易》于郝太古，并得王处一授以道法口诀。

尹志平曾与长春真人一同西行拜访元太祖（资料图 图源网络）

邱长春西游时，“选名德辅行，得十八人，师为之冠。”与邱长春同至大雪山会见元太祖。西游返燕后，救令长春住太极宫（后改名长春宫），“师在席下，四方尊礼者云合”。“长春六付手札，示倚重之意。泊长春上仙，以主教事敦请”，屡辞“不获已从之”，遂继邱处机为第六任全真掌教大宗师。

尹志平嗣教后，每以“道化之行，归功重阳；继述先宗，注心楼观”，认为重阳宫乃全真圣地，楼观乃道教先宗，因而两次来重阳宫和楼观礼谒致敬。“丙申春，自燕之秦”，住礼于重阳祖庭和楼观仙都，遂将兴复楼观之责授同尘真人李志柔。“庚子，重阳祖庭请督葬事”，

尹志平二次入秦，先至祖庭会葬重阳祖师，“事竟，复入楼观逍遥闲居，淡然为神明游。登台怀古，间形咏歌。有曰：‘周朝兴逸士，唐代显尊师。宗祖古楼观，清和得继之’”。以为古楼观为道教宗祖之地，他本人以继述楼观道统自任。据载，尹志平嗣教后对陕西道观之兴建最为重视，除重阳宫和楼观宗圣宫外，“终南之太平，炭谷之太一，骊山之华清，太华之云台诸宫遗址，悉择四方缘重普德付之，傅任兴复之责”。由此可以推测，华山、骊山、太乙山诸宫观及终南上清太平宫之改奉全真，与楼观大体同时发生。

李志柔复修宗圣宫

楼观信奉全真的第一任观主李志柔，字谦叔，洛水（即洛河，在今河北省南部）人。世业农桑，其父好玄学，曾从郝太古高弟开玄季真人受全真教法，志柔亦与其父同师事之。志柔人道后先“隐居仙翁、广阳两山，谢绝人事者十有二年，”“已而西山盗起，迁邢台，筑通真观居之”，道价日隆，远近弟子满门。后两谒邱处机，“长春以硕德宿望，赐号同尘子，且嘱以立观度人，将迎往来，阐化为务”。

志柔于是先后建漳川及奉天长春观、大名栖真观等，“诸方起建大小庵观殆三百区”，所至之处“向化者益众”，“皆以次而举其门弟”。由此可见，李志柔亦为长春门人，他虽无尹志平等十八弟子西游随侍之功，无李志常、宋德方等人弘道传法之才，却极有“立观度人”之能。

因此，当尹清和丙申春初礼楼观时，见楼观殿宇在战火之余“倒堕劫灰，四顾萧条”，适有“前道士张致坚状其旧业”，“具状恳宗师乞为重建计”时，宗师“复选于众彦，乃以同尘李公真人敦敏有志，舆论所归，遂授以观事，界任其责”。另据李鼎撰《大元重修古楼观宗圣宫记》载，同尘奉命之后，“仍请行省田相君雄，乾州长宫刘侯德山为功德主。继承总府文据，以近观旧有地土，明斥四止，永为赡众恒产。公于是率徒千指，以宗师所委大师韩志元、张志朴纠领其事。斩荆棘，除瓦砾，畜材植。其研者，陶者，规构者，耕以镶给者，莫不同诚竭力”。

在尹志平的努力下，楼观台“仙缘流到全真海”（资料图 图源网络）

其间历时七年，从丙申“逮于壬寅，稍克就绪。建殿三：日金阴寥阳，日文始，曰玄门列祖。为楼三：曰紫云衍庆，曰景阳，曰宝章。为堂二：曰真官，曰斋心。宾有馆，众有寮，焚诵有室，山门、方丈、厨库、蔬圃、水轮至于下院别业，以次而具。丹奎藻绘，赫然一新”。楼观宗圣宫遗址系牛柏下今存《古楼观宗圣宫图》碑，碑面上部为图，基本上反映了重修后的规模布局，下部为石廷玉所撰《古楼观宗圣宫图跋文》，跋文作于至元二年十月二日，已收人《紫云衍庆集》。这次兴复，费时7年，工程浩大，以教门之力而成就如此宏伟之宫观规模，确为不易。

同尘真人规划经营之能，确不负尹清和托付之重及道流厚望。工程完成后十八年，即“中统元年（1260年）夏六月，以朝命易观为宫，仍旧宗圣之名”，可见元代大宗圣宫的规模，基本上是由这次兴建所奠定的。宗圣宫奉勑改名后之六年，即至元三年（1266年）六月二日，同尘“以后事嗣弟子石志坚主领”，无疾而化，享年78岁。后四年，“门下香宿卜以清明臼葬于宫东南会灵观之仙游堂”。今嵌存于楼观老子祠下盘山道石壁中的楼观图石刻，在会灵观之东刻有“同尘李真人阁”，即是当日安葬之处。

楼观道士成分变化

同尘李真人兴复楼观宗圣宫，不仅使楼观殿宇一新，更重要的则是在这七年中使楼观的道士成分发生了重大变化，引起了楼观“仙源流到全真海”的宗派变革。

据前述有关碑文所载，在这次修复之前，楼观历经金元之际百年间的兵火战乱，已是焚毁殆尽，一片衰落，道士流散，香烟难继。加之楼观派道法历千年之后，已难以完全适应时代潮流，其变革已在所难免。在这种形势下，尹志平自燕人秦，以全真掌教身份命李志柔兴建楼观，自然为楼观原住道士所欢迎。当时楼观的住持道士极可能就是张致坚，碑文称他为“前道士张致坚”，或“宗圣道士张致坚”，他既有资格面见全真掌教大宗师，具状乞求兴造，很可能就是楼观派的最后一任宗圣观主。楼观兴复工程浩大，楼观本观又已衰落，道士流散，资财匾乏，兴建之事自不能不全赖全真。这一点尹清和、李同尘亦十分明白，所以当尹清和来楼观时，已有全真“诸方道侣裹粮来从”。兴建中，李同尘即以清和所委之全真“大师韩志元、张志朴纠领其事”，故而“道侣云集”，每日千指，无非全真之“门德”也。

据《大元重修古楼观宗圣宫记》载，秦、冀、鲁各地宫观出于李志柔“门下者，几三千人”，他的不少弟子在兴建中云集楼观，完工后又留在楼观常住修持，这就使楼观道士的成分发生了重大变化。全真道士既在楼观占居主要地位，加之元代朝廷的提倡，早已成为北方大宗，所以当李志柔兴复楼观后，宗圣宫本观及楼观的各下院别业，也一直为全真道士所住持。总之，李志柔复修宗圣宫是楼观衍化为全真道的契机，宗圣宫建成之日，也就是楼观改奉全真道之时。尹志平任命李志柔为宗圣宫主，这是楼观改奉全真道的明显标志。

（三）李志柔之后楼观道士承传概略

李志柔任楼观宗圣观主之后，先后继任者有李宗琼、石志坚、成志远、仕志安、王志安、聂志真、赵志玄、李志元等，谨据现存史料简介如下：

李宗琼，至元二年（1265）参圣宫住持据1944年《楼观台志》记载，楼观宗圣宫三清殿遗址前西侧立有元代蒙汉合文《圣旨碑》，当时下半截已陷入地中，上半部碑身文字剥蚀严重，勉强可识者为：“至元二年羊儿年十一月初七日，大都有特写来…周至县终南山有的道祖古楼观太清宗圣宫里住持的李宗琼，神员赵志玄，明德大师李志元，提举显真德和大师口道先生……”。据此可证至元二年之宗圣宫住持为李宗琼，生平不详。

石志坚，至元三年（1266）之后为宗圣宫主。今楼观说经台西碑厅存有至元年间所刻之《终南山宗圣宫主石公道行碑》，述石志坚生平甚详，其略云：公姓石名志坚，字庭玉，汾州西河人。金泰和五年（1205）生，世习儒业，夙有道缘。金贞佑四年（1216）12岁时出家人邢台通真观师事同尘真人李志柔，“究全真性命之学”，侍行左右有年，同尘命为通真观提点。三四年后，又奉同尘之召入关提点终南宗圣宫。“及至元丙寅（1266）夏，同尘将厌代，遗教嗣主本宗法席”，使楼观殿宇增盛，四方道流“翁然辐辏”。后复奉全真第八任掌教大宗师诚明真人张志敬之命，在终南重阳宫“例起玄库（全真道学院），教育后进”，主持讲习。至元十四年（1277）微疾而化。春秋七十有四。由此可证石廷玉为李志柔及门高弟，继李志柔为宗圣宫主，并以宗圣宫主身份入重阳官主持全真祖庭。

楼观台（资料图 图源网络）

成志远、仕志安、王志安、聂志真、赵志玄、李志元等。

石廷玉以后，上述诸人先后以宫主、知宫、宫宰、提点等名义轮流主持楼观宗圣宫事。而楼观台一直作为祖庭重阳宫的下院进行管理，一直到民国初。李鼎撰《大元重修宗圣宫记》载，同尘兴复楼观后，元“中统元年（1260）夏六月，以朝命易观为宫，仍旧宗圣之名，作大斋以落之。公之门人提点成志远，知宫仕志安等”乃具状述李同尘兴复楼观事迹始末，赴燕京长春宫呈掌教诚明真人张志敬，诚明乃命李鼎撰写碑文。此碑原建于中统四年，元成宗元贞二年（1296）重上石，碑阴题名有知宫事王志安、全道大师聂志真、三洞讲经师周志玄、提点宫事成志远、知宫事仕志安等。

今存楼观《大唐宗圣观记》碑，原碑武德九年二月十五日建，碑身阳面左下角有宫主成志远重镌小记云：“……惟宗圣石碑，历年久远，……因命工镌剔，垂示无穷。宫主成志远谨识”。今存《大唐尹尊师碑》，碑身阳面左下角亦有聂志真重摹小记云：“尊师出世于唐之贞观，碑建于开元。甲子十周（谓历时六百年），字画昏蚀，虑久益外，先迹无考，因重摹于石，以寿其传。大元大德元年（1297)三月朔，提点聂志真敬识”。

又据朱象先撰《古楼观系牛柏记》碑载，“至元戊寅（1278）春三月，皇子安西王特降命旨，遣提举段德玉研石为牛，安置其下，以仿象当时之意。宫宰聂志真、赵志玄奉命忻跃”，乃请朱象先撰碑记其事。又朱象先于至元已卯（1279年）自浙来礼祖庭，撰成《终南山说经台历代真仙碑记》，“以呈宗主聂公（志真）、提点赵公（志玄），刻之贞石”。《碑记》正文后记有“至元三十年”（1293）立石时的宗圣宫知事靖道清、赵志祥，知宫李志元，提点赵志玄，宗主聂志真等。总之，以上诸碑正文及碑石小记证明，石廷玉之后的20年间，宗圣宫的住持先后为成志远、仕志安、王志安、聂志真、赵志玄、李志元等，皆李志柔门下全真道士。

除以上宗圣宫本观住持外，其他下院庵观也多为李志柔弟子或门人。

朱象先《终南山重建会灵观记》载，尹志平、李志柔率其“门下之士”，“营造祖宫（宗圣宫）之外，其诸别业，又各分任兴葺”，故会灵观主先后为李志柔“门下何公志远”，及何志远之“门弟潘道治”。朱象先《文仙谷纯阳洞演化庵记》载，此庵先由全真道士栖真子周志全“复加营葺”，后又有全真道士“熙然子王志和掣徒来自刘蒋，筑室于洞左，以栖托焉”。

关道玄任知庵时，“乃请于提点秦蜀道教开玄孙尊师”（孙德或、号开玄，全真道第十三任掌教大宗师），正式定名为纯阳洞演化庵。唐玉真公主所居之玉真观，则先后由同尘门弟子李守宽、郭守冲、王守玄、何守真住持和增修，（《紫云衍庆集》卷中《玉华观碑》）李道谦改名为玉华观。就连位于楼观之北10余里之终南太平宫，也由尹志平命其再传弟子“清怜子刘志源”，及刘志源弟子陈志玄、朱志彦、赵志古等“十人相嗣为之，历四十五年”，建成一座规模宏大的全真宫观，为关西“名山福地土木之冠”。（《甘水仙源录》卷二姚隧撰《玉阳真人王宗师道行碑铭》）

总之，自李志柔率其弟子门人兴复楼观宗圣宫之后，楼观之宗圣宫及楼观周围各别业道院都衍化为全真道。

改奉全真之初的内外分歧

但是，因为楼观派终究沿续千年左右，改奉全真之初，在教义、道规、人事诸方面难免歧义和冲突。各种道史及碑石对此均无记载，唯有朱象先之《终南山重建会灵观记》对此微有透露。其略云：楼观兴复，“盖藉诸方师友之力。殿宇既立，复以执事者姐妹不合。宗师教扎敦谕，清规遂定”。其意为兴复楼观，全借全真之力，全真“诸方师友”云集楼观并任宫观住持后，难免与楼观派旧有道士“姐妹不合”，闹到李志柔也无法解决的地步，直至尹志平以全真掌教的身份“教扎敦谕”，才使全真道规确立于楼观。

《石廷玉道行碑》亦云，石廷玉继李志柔为宗圣宫主后，“未及十捻，……内外无间言，四方法属然辐揍”。可见全真道士和原有楼观派道士达到“内外无间言”，是经历了一段时间的。朱象先，晚年为楼观说经台住持。朱象先出身茅山，其《紫云衍庆集》题曰“句曲朱象先集”，所撰碑文三篇题曰“三茅山一虚史朱象先撰”。句曲山即茅山，可证他原为茅山道士。后至燕京长春观访道，复出关至终南山古楼观研究整理楼观道史30余年。近年在楼观出土了朱象先墓碑，碑文为“说经台住持朱象先之墓”，由此可证茅山道士朱象先晚年于楼观被推举为说经台住持。

如今的宗圣宫（资料图 图源网络）

（四）元代大宗圣宫的重新鼎盛

楼观道四度鼎盛

楼观道自梁湛于魏元帝咸熙初年（264）开创以来，至今已流传1700余年，各代盛衰不一，其鼎盛阶段约有四次。

第一次是后周武帝年间，以王延、严达主持长宋和楼观通道观，田谷十老被征为通道观学士为象征，可称为楼观派通道观阶段。

第二次是唐代早期，以歧晖、尹文操备受朝廷优礼，屡次救建唐宗圣观为象征，可称为楼观派宗圣观阶段。

第三次是元代早期，以李志柔兴复楼观，朱象先居说经台编纂楼观道史，朝廷救赐大宗圣宫之名为象征，可称为楼观全真道大宗圣宫阶段。

第四次是清代早期，以全真龙门派中兴，梁一亮、刘合仑屡修楼观说经台为象征，可称为楼观龙门派说经台阶段。

元代大宗圣宫重兴

元朝楼观的鼎盛，主要出现在元太宗、世祖、成宗三代的六、七十年间。自邱长春谒见元太祖于雪山之阳以后，嗣位的几代君主对全真道基本上都采取提倡或保护的政策。尹志平命李志柔兴复楼观，就是在这种形势下进行的。

世祖即位之初，于中统元年六月诏改宗圣观为宗圣宫，并赐匾额一面，建“大斋以落之”，其后又三次敕命重修，使宗圣宫的规模不亚于唐宗圣观，“自有初以来，未有若此时也”。（《大元重修古楼观宗圣宫记》）“至元改元，奉德音禁民侵扰，及使臣军旅无听留宿，以便焚修”。（《大元宗圣宫主李尊师道行碑》）楼观被作为重点保护的道教圣地。元代大宗圣宫的鼎盛，不仅表现于殿宇规模之大，赐名、勑建以及不少高道得赐紫衣、赐名号之荣，更重要的还表现在道士人数之众、宫观管理更严和建立《道德经碑》、刊刻《文始真经》等方面。

大凡宫观之盛，表面上似乎在于殿宇寮房之广，实质上更在于得人之众。道徒既众，组织管理机构也必然随之严密。元代宗圣宫道徒之众，组织之严密，从现存楼观碑石中可以证明。现立于宗圣宫三清殿遗址前的《大元重修古楼观宗圣宫记》碑，中统四年（1263）建，元贞岁丙申（1296年）重上石，距今已有700多年。从此碑正文后建碑者署名及碑阴题名，可知元初楼观道徒之众及组织之严。其碑阴题名者共有354人，其中有280人为同尘真人李志柔门下在全国各地大小观庵为常住纲首者，其余74人皆楼观宗圣宫及楼观下院别业各庵观洞堂之常住道士。从这些署名、题名可知，元初宗圣宫“道侣云集”、“四方辐辏”确非虚语。

组织严密 提点宫事属五品官

其宫观组织管理略如下：

知宫事，为宫观常住道士纲首，总统一切事务，时为赐紫、安靖大师王志安，全道大师聂志真，赐紫、迎真大师仕志安。

提点宫事，协理知宫事总理道观常务，当时为赐紫、夷道大师成志远。楼观宗圣宫遗址现竖有元至正元年所刻《大宗圣宫设五品级提点所公文碑》一通，证明元代宗圣宫提点属五品阶位，并获准设提点所这一办事机构，铸有五品铜印一方。

提领，协助提点处理道观事务，当时为赐紫、纯真大师张志朴。

副提领，协助提领，当时为赐紫道士杨志玄。

三洞讲经师，为经师之首，玄学讲师，当时为赐紫、超然大师周志玄。

此外则为宫观知事，各殿、堂、观、庵、洞焚修之主，分领各项具体事务。

除李鼎所撰碑外，还有至元三十年（1293）立石的朱象先撰《楼观仙师传》碑，李道谦撰《终南山楼观说经台重修记》碑，碑文后都有建碑者署名，从这两碑署名可知当时宗圣宫的宫观组织机构为宗主（聂志真）、知宫（李志元）、提点（赵志玄、董道弘、李志泰）、提举（杨志春）、提领（袁道春、李道风、罗道淳）、副宫（刘道常、牛道远、葛德昌、赵道希）及知事（靖道春、赵志祥、王道安等10余人）、讲师等职。

由上述宫观道职名称可以证明，楼观宗圣宫已成为全真道的北方一大十方丛林，宫观管理制度逐步严密。

立碑刻书 楼观稳居著名丛林

建立《道德经碑》、刊刻《关尹子》书是宗圣宫趋于鼎盛的又一重要标志。楼观之所以被道教各派尊为“道之源仙之祖”，誉为道教仙都圣地，主要原因在于它是老子为关尹传道授经之地，所以楼观派素来就以老子为道祖，以关尹为教宗。楼观改奉全真以后，这一传统一直沿续下来，从未改变，建经碑，刊《关尹子》，就是坚守这一传统的表现。楼观说经台老子祠内现有正书《道德经》碑两通，篆书《古老子》五千文碑两通。

正书经碑刻石时间至今尚无定论，历来有隋、唐、元三种说法，似乎以刻于唐为近是。至于现存之篆书经碑，高翱的经碑序和李道谦的经碑跋说得甚为清楚：元宪宗乙卯冬月（1255年），高翱应会真观提点张志伟之请，篆书老子五千言。全真第八任掌教大宗师张志敬从张志伟之手“得是书，日常珍玩。至元庚寅春（1290年），……首出囊货及此篆文，召楼观提点聂志元辈命工摹刻贞石、置诸说经台上，昭示永久”。至元辛卯夏（1291年）完工建立。这两通篆书经碑与另两通正书经碑，至今犹立于说经台上，既标示了楼观与老子的密切关系，又成为研究《老子》古本的重要历史资料。

《关尹子》书影（资料图 图源网络）

楼观刊行《关尹子》书，约在至元二十七年后到至大元年前的10年间。《紫云衍庆集》卷中有朱象先撰《终南山古楼观刊后序》一篇，为楼观刊行《关尹子》书的确证。据朱象先后序称，道教本原，实在于“圣真契遇，二经授受”于终南楼观。但《老子》一书仅“混提其纲”，《关尹子》九篇“始备其目”，“故命篇析章，致广尽精而集厥大成焉。以今观之，凡理性命三氏之学无不毕”。对《关尹子》推崇备至。

楼观所刊刻的《关尹子》书“章有目，音有释，读有点”，由此可证楼观所刊行的《关尹子》，不但已经分篇析章，冠以篇章题目，而且经过点校注释，体例相当严密，便于阅读。（今本《正统道藏》第十九册慕字号洞神部本文类收有《无上妙道文始真经》九篇，与楼观所刊行的《关尹子》书内容体例完全相同。）

总之，楼观道在金元之际衍化为全真道，进入一个新的时期。从元太宗到元成宗的近70年中，楼观宗圣宫进人了又一鼎盛阶段。

宗圣宫盛极而衰

元武宗以后，由于全真道与元代朝廷所奉的国教“喇嘛教”矛盾不断激化，加之全真道的上层人士结交权贵，出入宫廷官府，生活腐化。这种风气必然失去下层道徒及民间人士之信仰和支持，使全真盛极而衰。

楼观宗圣宫也受其影响，走向衰落。至顺二年（1331），楼观遭到一场巨大山洪的袭击，除说经台处于山丘顶部，庙宇犹存外，位于山谷间及坡下平地的会灵观、洪妙庵荡然无存，宗圣宫殿宇也大半被毁。

（本文由腾讯道学根据《全真道教的创立受楼观道影响》整理发布，选自“山幽清君博客”。）

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