治愈神经衰弱 庄子教你心斋法

栏目分类：丹道修炼   发布日期：2017-05-09   浏览次数：次

《庄子·人间世》借用颜回和孔子的一段对话揭示了中华道家“心斋”的高妙之处。“听息”是其中一种方法，借用听息，可以进入心斋的最高境界。

资料图

庄子心斋法

《庄子·人间世》：“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”。

原文浅释

颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。

以上是孔夫子告颜回问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：

1. 要心无杂念

第一步：“若一志”。“若”就是“你”的意思，“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

2. 听自己的鼻息

第二步：“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，就是“不要”的意思；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”就是“用”，念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

3. 心与气融合

第三步：“无听之以心，而听之以气”。此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一处，尚未达到混沌境界，还稍为有总知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

4. 神气合一

第四步：“听止于耳，心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀，假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了；所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”（符即是符合之义）。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。庄子是先听息，后不听。他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。

5. 自然入虚境

第五步：“气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也”。以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病，只要做到身中神气合一的境界（即心止于符），已足够了。

心斋可治愈神经衰弱

青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以痊愈。出疗养院后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持已得之效果，逐渐完成未了之余功。

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