净乐宫：烦恼与极乐
栏目分类：武当景点 发布日期：2018-08-02 浏览次数：次
净乐宫修建在山门外正代表着山外的世界，即我们生活的世界，本来是清净、安乐的人间乐土。 我们来到这个人世上，从眼睛睁开的那一刻起，就一直在打量这个世界。我们所看见的景象，始终只是我们的心灵所照见的景象。每个人都对世界、宇宙有一个反映，而这一反
净乐宫修建在山门外正代表着山外的世界，即我们生活的世界，本来是清净、安乐的人间乐土。
我们来到这个人世上，从眼睛睁开的那一刻起，就一直在打量这个世界。我们所看见的景象，始终只是我们的心灵所照见的景象。每个人都对世界、宇宙有一个反映，而这一反映是建立在自己的念头之上的，当我们高兴的时候，看人看物无不美满，当我们失意的时候，人、物又都充满缺陷。
我们衡量人、事、物的尺度，其实是自己心中早有的成见。我们只有时时刻刻去反省自己，把握自己的心念，随时升起的是包容的、善意的心，你自然就生活在安乐的世界里。
东神道的第一个景点是建造在山门（“治世玄岳”古山门）外的净乐宫，是进武当的第一宫，富丽堂皇，规模浩大，俨然一个小国家。现在淹没在丹江口水库烟波浩淼的碧水之下，没有人可以再看到它的真面目了（实在是可惜），甚至，知道的人也越来越少了。值得庆幸的是，它的名字将永远地留在了历史里，让有心的人去发现、去认识。
净乐宫为什么叫净乐宫？它又为什么修建在武当山门之外呢？原来，这里是古人向我们暗示了一个平常而又伟大的秘密，所谓：净乐宫里净乐地，我念妄动求仙意； 引出武当修真记，开演智慧人生理。
净乐宫修建在山门外正代表着山外的世界，即我们生活的世界，本来是清净、安乐的人间净土、乐土。大地承载着我们，天空覆盖着我们，四季变迁：春天给我们万千生机，夏天让我们领受炎热，秋天送我们累累硕果，冬天又使我们品尝严寒。日现月隐：白天太阳照耀大地，让我们享受阳光，相互交往，努力工作，创造事业；晚上万籁俱静，百鸟归巢，我们得以休养生息，备尝温馨。尽管也有乌云翻滚、狂风暴雨，就像我们也有不顺心的事情一样，但是乌云散去是蓝天，暴雨过后万物新。我们不是也知道经过困难才得以历练，感受痛苦才更加体会幸福吗？
世界是成、住、坏、空的循环，人生是生、老、病、死的轮回，心念是生、住、异、灭的变化。这就是世界，变化是不变的，不变的是变化。换句话说，绝对真理是以相对真理体现的，相对真理是依绝对真理存在的。这一切自自然然，这就是宇宙、世界的道，它不关注我们怎么想，事实上，你这样想，比如你爱好白天，世界是这样：白天终究被夜晚取代；你那样想，比如你偏爱黑夜，世界依旧这样：黑夜过去是白天。
我们来到这个人世上，从眼睛睁开的那一刻起，我们就一直在打量这个世界。我们诚然想把这个世界的真相看得清楚一些，然后好在这种真相的引导之下，好好地生活下去。那么，我们能看清楚这个世界吗？我们所看到的一切，是否就是世界的真相呢？我们当然认为我们是能够看清楚这个世界的，并且认为我们一次次地看见的世界，也就是世界的客观的真相，其实又当然不是的。
我们所看见的景象，始终只是我们的心灵所照见的景象。我们根本就没有办法描绘出一种景象，会不是由我们的心灵所照见的景象。
我们生活在世间，每个人都对世界、宇宙有一个反映，而这一反映是建立在自己的念头之上的，当我们高兴的时候，看人看物无不美满，当我们失意的时候，人、物又都充满缺陷。
世界上任何个体既反映着其它人、事、物，又是被反映的对象。我们总是习惯性地在自己的心念里预设一些规定，认为别人应该有什么行为。如果对方不是这样，就会引起我们的烦恼——产生一个不切实际的念头——或贪（爱）或嗔（怒）。其实，就象我们自己不能把握每一个升起的念头一样，别人也不能把握他们升起什么样的念头，既然每一个人的行为是由念头所支配的，而念头又不是一般人能把握得了，随着念头的生住异灭，他们的行为又当然是不可把握地此一时彼一时。当你为某人上一个念头支配下的一个行为正烦恼的时候，也许他正是处于对刚才的念头支配下的行为后悔的心念之下呢。你说你的烦恼岂不是有点可笑吗？
我们衡量他人的尺度，其实是自己心中早有的成见。当一个人怀有成见时，便会对万事万物，使用既有的，或先入为主的观念，而忘了探究真相。事实上，若以既有的概念，来解释所有的事物，则将会与该事物的真实，相去甚远。生活里，每一个人，都会列出一张长长的清单，要求他身边的人，应具备那些美德，及良好的品格，但却很少有人愿照着自己的清单，去培养自己的品德。如果，我们知道每个人，都会互相挑剔对方，我们就不会对别人这么吹毛求疵了。
所以，当你看人看事看物都是善意的时候，是你的心念善的结果，当你看人看物是可恶的时候，是你的心念可恶。正像我们照镜子一样，当你发现脸上有污点的时候，你当然应该去擦洗自己的脸而不是去擦洗镜子。同理，我们只有时时刻刻去反省自己，把握自己的心念，随时升起的是包容的、善意的心，你自然就生活在安乐的世界里。乃至你的心是清净的，你自然就生活在清净的世界里。
事情都起于一念，也止于一念。发现什么是一念，错过什么也是一念。挽救什么是一念，丧失什么也是一念。再大的事情是一念，再小的事情也仍然是一念。一念之中，确实就能分出来虚实、动静、有无。而一念之差，也会一失足成千古恨，差之毫厘而失之千里。一般情况下，我们处世，由于没有正确的见解（痴）对境起念一定是或贪（贪爱爱好的境界）或嗔（嗔怒不喜欢的境界），境界已经消失了，心念还坚执不放，这是执著。事情还没有来，想当然的幻想，还对幻想出来的境界生贪或嗔，忘了把握现在，以致于错失现在的时光，这是妄想。你可以反思，你哪一个心念不是在执著妄想之中呢？
实事上，能升起心念的是我们真正的主人，是真我、真心。它体大（大而无外，小而无内）、相大（生生不息，无边无际）、用大（方便慈悲，无穷无尽），它是无限智慧光明。正是我们的执著、妄想像浮云遮日一样，覆盖了真心无穷的智慧光明和神通妙用。
有人说了，这些道理我也明白，可就是做不到啊！我也不想烦恼，可是遇事情就是放不下。这里注意了，不就是你放不下嘛，放下就是无上大法啊！这是大丈夫事，说放下就放下。你放不下，谁又能帮了你呢？
我们最大的妄念，当然是成仙成佛了。事实上，仙是自由人，佛是无事人。天下本无事，庸人自烦恼。本来清净安乐的世界，自寻无穷烦恼，以至于本来大好人生时光，终日烦恼痛苦，临死方生无限后悔！
是啊，我们的一颗心无时无刻不起念头。一如平凡的你我，当然起念很正常，起烦恼也自然。真武不是贵为净乐国的太子也要修仙吗？无独有偶，释迦牟尼也是太子出身，不是也放弃皇位去修炼了吗？烦恼本来与智慧同体（体同用不同）。你要不烦恼只需要就那么一转就得。我们说的正是方法，只要你确立正见、放大心量，超越二元对立，不再执著一面而拒绝另一面；不再妄想，活在当下。心与世界、宇宙玄同，还有什么矛盾不能化解？！事实上，根本不需要化解，矛盾正是你心里的矛盾，世界如其本然。白天从来也不讨厌黑夜，黑夜也没有说喜欢白天，你硬要说白天黑夜什么什么，那是你的事情。
说你转不了，那么不了就有，这一切本不存在的就存在了，就要你去承受，万千矛盾、无穷烦恼就成为了你的人生。你也许会问：有没有方法一步一步做来？有！我们的前人（太慈悲了）想到了一如你我这样的人，早安排了。武当山东神道从净乐宫一直到金顶，再现了真武（吾、我）修仙的史迹——也就是破除假我，真我逐渐显现的过程，渐次开演了智慧人生的道理。
武当山门“治世玄岳”就明确地说明了这个事实：武当山是有深奥应世学问的山。治是治学的治，治世就是在人世上恰当的生活。
当然，如果你一定要坚持的话，也可以理解为治理国家、治理世界，那自然也可以说是另一码事情了。不过，《大学》上说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”也许事情正像古人认为的那样，是一贯的，也是一致的呢？
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