宗玄先生吴筠[隋唐五代]

栏目分类：道教人物   发布日期：2017-06-24   浏览次数：次

       吴筠，唐代著名道士。字贞节（一作正节”）。华州华阴（今属陕西）人。少通经，善属文。性高洁，不随流俗。因举进士不第，乃入嵩山，师事潘师正为道士，传上清经法。开元（713～741）中，南游金陵，访道茅山。后又游天台，观沧海，与名士相娱乐，文辞传颂京师。玄宗闻其名，遣使召见于大同殿，令待诏翰林。问以道法，答曰： 道法之精，无如《五千言》，其诸枝词蔓说，徒费纸札耳”。又问神仙修炼之事，答以此野人之事，当以岁月功行求之，非人主之所宜适意”。天宝（742～750）中，李林甫、杨国忠用事，纲纪日紊，知天下之将乱，乃坚求还嵩山，屡请不许，乃诏于岳观别立道院。不久，安禄山欲称兵，又求还茅山，玄宗许之。既而中原大乱，筠乃东游会稽，隐于剡中，逍遥泉石，与李白、孔巢父等相酬和。代宗大历十三年（778），卒于越中。弟子邵冀元等私谥为宗玄先生”。

       吴筠在京城，每当朝会之时，经常与文武官员一起列位就座，朝臣们的启奏，吴筠的陈述，只不过是名教世务罢了，间或有些言词过激的以此来表达对国家的忠心，所以，玄宗很器重他。天宝年间（公元742——756年），李林甫、杨国忠辅政，朝廷政纪日乱，吴筠预测天下将发生大乱，向玄宗上奏，坚决要求返归嵩山，多次上奏，都未被批准，于是玄宗下诏于京城岳观内另建道院，让吴筠住持，修炼传道。

       安禄山、史思明叛乱前夕，吴筠又向玄宗上奏，请求允准回茅山，玄宗同意了。吴筠回到茅山不久，中原大乱，玄宗逃蜀，而江淮间盗贼蠭起，于是，吴筠又东游会稽，常于天台剡中，逍遥于泉石之间，常与诗人李白、孔巢父往来，以诗歌相酬和。在这段荒乱岁月中，有很多文人参与了他们的活动，生活过得较为平静。

       唐代宗大历十三年（公元778年），吴筠在越中去世。其弟子邰冀元等共同商议取谥号为宗玄先生”。

       吴筠一生擅长文辞，勤于著述，主要著作有《玄纲论》和《神仙可学论》，还有《心目论》一卷，《复淳化论》一卷，《形神可固论》一卷，《坐忘论》一卷，《明真辨伪论》一卷，《辅正除邪论》一卷，《契真刋谬论》一卷，《道释优劣论》一卷，《辨方正惑论》一卷。今有《宗元先生文集》上中下三卷传世。

       真诚严谨少年时举儒子业，《旧唐书》称其为鲁中之儒士也”，因进士不第乃入嵩山，依上清派宗师潘师正为道士，而修持上清经法”。吴筠入道后在师父的指导下，他存思观想，内实精神，究谷神元妙；符咒语，印剑导引，存想内神以卫身；苦心钻研，乃深得上清经法”之精髓。吴筠尤其善于诗歌著述，所著歌篇，传于京师。玄宗闻其名，遣使徵之。既至，与语甚悦，令待诏翰林。

       面对社会，在关于道学精神的阐释和修身方式之指迷，吴筠从来不含糊应付，而是真诚严谨。据说，唐玄宗曾向他问以道法，他回答说：道法之精，无如五千言；其诸枝词蔓说，徒费纸札耳。”唐玄宗又向他问以神仙修炼之事，他的问答更为客观，但很深刻且辩证。吴筠应对唐玄宗关于神仙修炼时说：此野人之事，当以岁月功行求之，非人主之所宜适意。”《旧唐书》记载：吴筠在朝堂上每与缁黄（释徒）列坐，朝臣启奏，筠之所陈，但名教世务而已，间以讽咏，以达其诚。”试想帝王不谋君国民生大事，而在神仙修炼，就是不务正业．可见吴筠为人之客观、无畏、不谀与实事求是。当然，知时识务也是道士的机警，史书记载：唐天宝（742-750年）中，朝庭中李林甫、杨国忠用事，朝政纲纪日渐紊乱；吴筠知道长此以往，国将不国，唐王朝将要由内忧而引发外患的混乱局面。

       吴筠对道教基本理论多所阐发。所著《玄纲论》，上篇明道德；中篇辩教法；下篇析凝滞。自谓因重玄深而难赜其奥，三洞秘而罕窥其门，使向风之流，浩荡而无据，遂总括枢要，谓之《玄纲》”。他将道”解释为虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也”。而德”则为天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬诗人携道士吴筠共居以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅共宜，泽流无穷，群生不知谢其功，惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也”。他又以天、地、人、物、灵、仙、鬼、神，非道无以生，非德无以成”来阐发道”与德”的关系；以生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，莫归其宗，入有之末，出无之先，莫究其联，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也”，来表述道”、德”、自然”三者的关系。他继承和发挥了老庄自然无为的哲学，认为道”为宇宙万物之根源，称道”生成宇宙万物是一个自然的过程。进而认为道德、天地、帝王三位一体。道德者，天地之祖；天地者，万物之父；帝王者，三才之主。然则，道德、天地、帝王一也”。他把社会治乱的原因，归结为天地之道，阴阳之数”和人情世风是否淳朴，主张加强封建道德教育。强调 父不可不教于子，君不可不治于人。教子在乎义方，治人在乎道德”。

       吴筠在修炼过程中，对道教理论有很多阐发，并有自己独特的修炼实践经验。这就是他的内丹思想，也是神仙道教思想。

       首先，守静去躁。吴筠认为人依靠精、气、神，唯一的要则是守静去躁”。他引用了《龟甲经》上的我命在我不在天”后解释说，不在天者，谓知元气也。人与天地各分一气，天地长存，人多夭折，”是役气”的结果。役气就是劳损生气。役气主要表现在 躁动”，躁动的根源在情欲”。情欲表现有生活上就是对色、声、香、味的态度，如果使这些东西快其情”，那么就会惑其志”乱其心”，其结果就会败身丧道、亡形沉骨，到达死亡的境地。所以只有宁静去欲，才能得道成仙。

       吴静为了说明守静去欲，他提出恬淡无为”不悲不乐”，这样才能使元气畅和，这就是通往仙界的重要步骤。其次，守静去欲在于持久以恒，这样才能将起动的躁欲，制止在萌芽状态，长此以往，就能达到泰然忘情，超然物外的境界，自然可达长生久视了。

       其次，神仙可学，吴筠认为自古以来，人们对这个问题孜孜以求，始终不得其法，神仙是否可学，甚至产生了怀疑。他认为神仙之道，比儒、墨更高，儒墨所宗，仅只忠孝慈爱，而仙家所为，则庆及王侯，福荐祖辈，延及子孙。仙道既然如此之高贵，他进一步阐述了神仙存在，并且可学的道理。指出自古成仙的几种情况；有的人不学自然成仙，这是禀承天地间的特异之气所形成的；有的人必须经过学习才能成仙，这是功成圆满的结果；有的人学而不得，开始勤奋，中途荒废，结果无成。这三种情况都存在，所以不可以一种来概括全部。

       吴筠为了强调仙道可学，他提出了远于仙道和近于仙道的七种表现的区别。

       在修炼方术方面，吴筠认为，人依靠自身体内的精气、神而生存，若要长生成仙，就必须注意精、气、神的修炼。认为修炼精、气、神，应当守静去躁”，把躁动”的原因归结于情欲”，

       吴筠在论证了长生可期、神仙可致后，又阐述了什么样的人才能得道成仙。他首先对仙必有骨，无骨不可学仙”的说法表示赞同，认为：夫工者必因其材而施乎巧，学者必有其骨而志乎道。故冰不可镂，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非禀阳灵之气也。非禀阳灵之气者，必无慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。”[16]其次，吴筠又指出，禀有仙骨者，还必须修学才能真正成仙。他说:有骨而不学者，亦如有材而无工。故金藏于矿也，不冶而为石；道在于人也，不炼而为凡。”[17]不过，吴筠又承认存在着一些特禀异气、不待修学而自然可以成仙的人。这些人中，一部分是古代的圣贤：尧舜周孔伊吕昔诸圣贤，皆上擢仙职。”[18]另一部分人则是至忠至孝、至贞至廉、有大功及物者”:比干剖心而不死，惠风溺水而复生，伯夷、叔齐、曾参、孝己，人见其没，道之使存。如此之流，咸入仙格，谓之隐景潜化、死而不亡。”[19]综合起来看，吴筠在成仙问题上的观点是:有的人自然可以成仙，有的人可学而致仙，有的人则永无成仙的可能。吴筠的这种划分法，与他把人分为睿哲”、顽凶”和中人”三类，在思想上是紧密相连的。吴筠认为，人的品性决定于其出生时所禀受的阴阳之气。他说:阳以明而正，其粹为真灵；阴以晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵生者为睿哲，资阴魅育者为顽凶。睿哲惠和，阳好生也；顽凶悖戾，阴好杀也。或善或否，二气均和而生中人。……睿哲不教而自知，顽凶虽教而不移，此皆受阴阳之纯气者也，亦犹火可灭不能使之寒，冰可消不能使之热，理固然矣。”[20]这明显继承了孔子唯上智与下愚不移”的思想。可见，吴筠所谓不学而自然成仙者，即是睿哲”之类；毫无成仙希望者，即是顽凶”之类；修学可成仙，不修不能成仙者，即是中人”之类。

       吴筠指出，人们绝大多数是中人”。针对中人”，他阐述了成仙的途径。在他看来，人是依靠自身体内的精气神而生存的，若要长生成仙，就必须注意精气神的修练。他说：人之气与精、神，易浊而难清，易暗而难明，知之修练，实得长生。”[21]又说:夫人生成，分一气而为身，禀一国之象，有气存之，有神居之，然后安焉。……奈何人得神而不能守之，人得气而不能采之，人得精而不能反之，己自投逝，何得怨天地而不佑?”[22]那么，人如何才能保养精气神呢?吴筠认为，关键在于保持心的虚静，因为心动则形神荡”。[23]而要做到心静，首先必须恬澹无为”。吴筠说：夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也；闲居而神扰，恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。”[24]其次，必须去除情欲。吴筠把心躁动的原因，主要归结为情欲。在他看来，人之所以不能长生久寿，也就在于情欲的侵扰。他说:万物剖氤氲氯一气而生”，天得一自然清，地得一自然宁，长而久也；人得一气，何不与天地齐寿而致丧亡，何也? 为嗜欲之机所速也。”[25]因此，立志修道者就应该泰然忘情”，琳宫是道士修行的宅院，唐人吴筠把一切毁誊得失置之度外。他说：道之所至忌者，淫杀阴贼，此诚易戒。至于小小喜怒，是非可否，人之常情，甚难慎也，都不欲有纤芥之事关乎方寸之中。虑静神闲，则邪气不能入；我志不扰，则真人为俦。”[26]他甚至认为，哪怕是生活必需的衣食，也应该委心任运，听其自然，随分而安。他说：夫目以妖艳为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳欢妙美之声，鼻悦芳馨之气。此六者，皆以败德伤性，纕以伐其灵根者也。故有之即可远，无之不足求。惟衣与食，人之所切，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不给其所用，……必在忘其所趣，任之自然耳。”[27]总之，修道者黜嗜欲,隳聪明，视无色，听无声，恬澹纯粹，体和神清，虚夷忘身”，便能合至精”，复与道同”。

       吴筠又探讨了人产生情欲的根源。他认为，人禀道而生，具有至静的本性，但由于外物的感诱，性遂变为情。他说:性本至凝，物感而动”，[29]性动为情，情反于道，故为化机所运，不能自持也。”[30]因此，可以说生我者道，灭我者情”。[31]那么，有没有办法除情复性呢?吴筠认为，性既习动而播迁，可习静而恬晏。……是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以贞，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清，优哉游哉，不欲不营。然后以玄虚为境域，以澹漠为城阙，以太和为宫观，以寂照为日月，惟精惟微，不废不越，行如是，息如是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥乎外，神鉴于内，不思静而已静，匪求泰而弥泰，即动寂两忘而天理自会矣。故履霜乃坚冰之始，习静为契道之阶。”

       上述习静功夫仅为心性修练，而在吴筠的心目中，理想的得道者应该性彻”、形超”，形神俱妙。因此，吴筠认为，修道之士不仅要保持心的虚静，还要能够使体内的气运行不止，以使形体永固。他说：心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。”故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁；虽休息毫厘之内，而气自运。”[33]这实际上是重申道教传统的形神双修思想。因此，他一方面指出只知养形、不知宝神是不正确的，认为不知宝神者，假使寿同龟鹤，终无冀于神仙矣。”[34]另一方面，他又批评轻视炼形者说：若独以得性为要，不知炼形为妙者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉!” [35]吴筠的这种思想，在内丹家那里则表述为性命双修”。吕洞宾在其《敲爻歌》中说：只修性，不修命，此是修行第一病；只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。达命宗，迷祖性，恰似鉴容无宝镜；寿同天地一愚夫，权握家财无主柄。”[36]这与吴筠的上述思想是完全一致的。

       在修炼次序问题上，吴筠主张先修心性后炼形。他说：道虽无方，学则有序。故始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真，皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻、真应功成者，是谓陟初仙之阶矣。然后吐纳以炼脏，导引以和体。”[37]这里所谓至静”、精思”、斋戒”、慈惠”皆属于心性方面的事，吐纳”、导引”则属于形体方面的事。吴筠明确主张前者事毕致力于后者。这与后世全真道先性后命”的思想也是基本一致的。

       综上观之，吴筠的生命哲学紧紧围绕着长生成仙这个主题而展开论述，构造了一个完整的仙学理论体系。其中既有总结、深化前人思想的部分，也有阐述自己独特见解的部分。结合道教史来看，在唐代普遍重视外丹、炼丹服药蔚成社会风气的情况下，吴筠强调唯有修炼自身的精气神才有长生成仙的可能，是有着重要意义的。正是在吴筠等理论先驱们的倡导下，唐末五代内丹术渐次兴起，并最终取代外丹术而成为道教炼养方术的主流。此外，吴筠提出的守静去欲”等主张，则对宋代理学也有一定的影响。

       吴筠的七远”七近”仙道学说，在唐代重视外丹，炼制长生仙药之风，盛行的时候，却重视精气神的内丹修炼，指斥外丹为舍本逐末，对后世道教内丹的发展有一定的影响，对宋代理学的产生有启迪作用。

       另外，吴筠还是排佛的健将之一，他认为佛教传入中国，在社会上起了破坏作用，在其著作《思还淳赋》中，从政治经济，思想文化，伦理风俗等方面列出了佛教的危害。提出应以道教的威力来消除佛教，然后人伦可以顺化，神道可以永贞”，民俗可以淳厚。他的排佛，在当时有不小的影响，他当时发表了《道释优劣论》等六篇论文来斥毁佛教，引起越州大历寺僧神邕的极力抗争，神邕作了《破例翻迷论》来反驳，一时轰动天下。

       其主要著作有《玄纲论》和《神仙可学论》。此外，《通志》卷六十七又载其所著《心目论》《复淳论》《形神可固论》《坐忘论》《明真辩伪论》《辅正除邪论》《契真刊谬论》《道释优劣论》《辩方正惑论》各一卷。今《宗玄先生文集》分为上中下三卷，收有《神仙可学论》《心目论》《形神可固论》等。《玄纲论》则单独成篇，亦分为上中下三卷，凡三十三章。　

       他的有关诗词参见道教辞赋栏目

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