道家至境“无为而治”

栏目分类：国学资讯   发布日期：2016-06-30   浏览次数：次

　　老子无为论

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。 为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败：无执，故无失。夫物或行或随：或歔或吹;或强或赢;或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　——选自《道德经》第二十九章

　　在宇宙观上，老子反对对物性的干涉，提倡顺应万物自性的发展;落实于社会政治领域，老子不赞成当权者恣意妄为，主张清静无为，以“自然”为用，行“无为”之政，使百姓其乐融融地安居乐业，从而实现社会的长治久安。

　　老子提倡“无为而治”，是针对当时“有为而治”的政治境况而言的。春秋时期，欲求“有为”的统治者经常强迫百姓，肆意伸展自己的意欲。除了上面这些外在的干涉和妄为外，还有内在的因素。《老子》第七十五章先是指出了“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，即百姓赋税过重是国家难以治理的重要原因，接着又指出：“民之难治，以其上之有为，是以难治。"前句所说的是外在的干涉、妄为，后句就是指内在的干涉。老子对此还作出了具体的解释：“民之难治，以其智多;故以智治国，国之贼，不以智治国国之福。”此处的“有为”是指“以智治国”。而其¨智”并不是指智力和知识，而是世俗的“智”，比如盛行数千年的“瞒和骗”，若听任这样的“智¨肆虐，“以智治国”就意味着一场上行下效的奸诈、狡猾和欺骗的智力竞赛，所有的人都将蔑视法律和道德，以个人利益作为判断善恶、对错的标准，使天下之意归于一，一归于己，这对于一个国家来说，无疑会是一场灾难。

　　同时，“无为而治”并不意味着只有上者的“无为”，还包括下者之性的“成化”。以“无为”方式治理天下，那么下者便会自育、自化。自育、自化并没有否认下者(即百姓)的贪欲可能萌发，而是上者通过营造一个高尚、和谐的社会环境去潜移默化自己的臣民，即伟人所说的“环境不好，好人也会变坏;环境好，坏人也可以变好”。

　　与“道法自然”相联系，“无为而治”还强调人们要遵照客观规律办事。

　　以“道”的视角看世间万事万物，其生长、发育都是自然而然的事。人应该按照“道”的“自然”和“无为”的本性，保持“清静无为”状态，把握好自己的思想情绪和行为尺度，遵从事物发展的客观规律，而不以自己的主观意志横加干涉，使之最后出现“无为而无不为”的局面。天下的事物极必反，过度强调主动去争，往往争得头破血流却没有达到目的;反观成大事的人，常以柔弱自处，大智若愚，因势利导而实现理想。司马迁很欣赏这种思想，并称之为“清静自正，无为自化”。

　　需要注意的是，“无为”绝不是说什么事都不做，而主要是指处事不以个人的主观意志代替客观规律，积极引导其自然发展，最后达到水到渠成的目的，而不能理解为什么都不想、不做，结果什么事都会自然而然地办好。唐代李世民选择“清静无为”的思想治理国家，坚持“以静养民”的原则，不扰民，不加重百姓税负，让百姓休养生息，结果形成了“贞观之治”那样稳定而又繁荣的局面。

　　自然、无为虽然很好，但现实中却很少有人能够实行。纵观世界各地，无数人机关算尽，反而不得成功;有的人想把国家治理好，采用了种种措施，最后却导致了国家的灭亡;有的人不择手段拼命积累财富，却招来牢狱或盗贼等祸害;有的人拼命服食补药，却促成了夭亡短寿。究其原因，不外私心欲念太重，刻意强求自己的目的。要想达到“清静无为”的境界，首先就要有一个自然的好心态。

来源中国道家养生网 www.daoys.net