南岳道教文化史料盘点

栏目分类：道教神仙   发布日期：2016-06-16   浏览次数：次

南岳衡山

衡山，位于湖南省衡山县，属幕阜山山脉（古称天岳山山脉）。汉代时曾以安徽潜山县天柱山（又名霍山）为南岳，隋以后改衡山为南岳。但在道教中，霍山和衡山都是神仙居住游憩的洞天福地。

洞天福地汇集的衡山

衡山南起衡阳回雁峰，北至长沙岳麓山，绵延数百里，七十二座峰峦如展开的双翼，主峰祝融峰则如昂首天外，引颈高歌的鸟首。远望气势宏伟，近看秀丽多姿。故有“南岳独如飞”之称。传说神农氏曾来山采百药，因尝线虫中毒而仙逝于降真峰上。衡山植被茂盛，风景秀丽，是神仙羽客栖居修炼的胜地。汉魏时著名道士魏华存曾居山修炼有成，被尊封为南岳夫人。山中现有道教殿宇南岳大庙、黄庭观、玄都观、祝融殿等道观，藏风聚气，保护完好。南岳秀丽山水，至今已是道释并存的胜地。

据史籍所载，衡山又称岣嵝山。《广雅》曰：“岣嵝谓之衡山。”《西征记》谓：“禹治水，登而祀之，因梦元夷使者，遂获金简玉字之书，得治水之要。”《荆州志》亦说：“南岳衡山，朱陵之灵台，太虚之宝洞，上承冥宿，铨德钧物，故名衡山。下踞离宫，摄位火乡，故号南岳。赤帝馆其岭，祝融寄其阳，威神堂堂，荫瑛峨峨，是以宅薮神灵，室宇仙罗。”故道教谓衡山为三十六洞天之笫三洞天，号“朱陵太虚洞天”；又谓南岳祝融山峰为第二十三福地洞真坛；第二十四福地青玉坛、第二十五福地光天坛、第二十六福地洞灵源，均在衡山地区。

“江南小故宫”——南岳大庙

一、衡山的道观

衡山奇峰有七十二座，如紫盖峰、石廪峰、天柱峰、芙蓉峰、赤帝峰、朱明峰、烟霞峰、弥陀峰、华盖峰、天堂峰、观音峰、红花峰、潜圣峰、天台峰、莲花峰、灵药峰、会仙峰、降真峰、文殊峰、仙岩峰、雷祖峰等，其中最为重要者是祝融峰。祝融峰为衡山最高峰。海拔1290米，相传上古祝融氏葬此，故名。从峰顶俯视，众山罗列，景物雄奇，游人以祝融之高为南岳“四绝”之。峰上建有一殿名祝融殿，又名老圣殿。明万历年间（1573—1620年）建开元祠，以祀祝融火神。清乾隆十六年（1751年）改建为殿，光绪七年(1881年)重修，用石墙铁瓦建成。其余诸峰，亦藏精蕴气，为历代高道僧侣隐逸修道之灵域。山中拥有众多宫观，史上悠久著名的宫观有洞门观、黄庭观、斗母阁、吕祖阁、先天观、衡岳寺、观音寺、南岳观、洞真观、铨德观、静真观、兜率观、朱陵观、东真观、涌泉观、玉清观、龙兴观、紫霄观、九灵观、天书观、真君观、九仙观、招仙观、降圣观、黄华观、万寿宫、玉清宫、上清宫、元阳宫、凌虚宫、洞灵宫、寿甯宫、洞阳宫、隐真宫、紫盖院、华盖院、田真院、北帝院等。这些点缀南岳山林的仙宇梵宫，由于岁月悠久，兴废交替，留存不多。

南岳大庙，在衡山南岳镇。历史上南岳大庙初为司天霍王庙，后改为南天真君祠。大庙的始建年代不详。最早的文字记载是在唐朝开元十三年（725年）修建，历经宋元明清的六次大火和十六次大修。明朝末年寺庙在战火中被烧毁。清光绪八年（1882年）建筑群按照北京故宫的样式重建，因此也有“江南小故宫”之称，并且大部分建筑一直保存至今。是我国五岳庙中规模最大，总体布局最完整的古建筑群之一。由棂星门、盘龙亭、正川门、御碑亭、嘉应门、御书楼、正殿、寝宫、后门、东西便门和四角楼所组成，占地面积为98，000平方米，与泰安岱庙、登封中岳庙并称于世，在国内外均有很大影响。据《南岳志》载：南岳大庙为唐开元十三年(725年)创建，以后历经重建和扩建，现大殿为情光绪八年(1882年)重建。其结构为重檐歇山顶，高22米，正面七间，有石柱七十二根，象征南岳七十二峰。柱头木雕斗拱，檐下镂雕等极为精美，台基栏杆浮雕花乌、走兽，栩栩如生。其中嘉应门、御碑亭和寝宫等，尚保存有宋、明时代的建筑构件，有较高的历史和艺术价值，是研究我国古代建筑总体布局和大组建筑群的重要实物例证。

二、文献中的衡山道教

据《衡岳志》《南岳总胜集叙》记载：来南岳最早的道士，为晋末天师道道真施存（？～300），号“胡浮先生”，施存师从于黄卢子，得到了《三皇内文》，学会了驱策虎豹之术。他居南岳西峰洞门观石室修道，相传他时跨白豹而出，爱慕者罕得亲近。晋永康元年（300）4月7日施存升举 。南岳最早的道教活动系东汉，据明版《衡岳志》记载：“天师张道陵，尝自天目山游南岳，谒青玉、光天二坛，礼祝融群君祠。”张道陵为道教创始人，虽来南岳，但未有传教建观记载，纯属一种云游性质。《南岳区志•大事记》：“东汉末年（190～220），巴蜀汉中五斗米道首领、天师道创始人张道陵自天目山游南岳，谒青玉坛，礼祝融祠。”其后则为皮元与王谷神。宋·陈田夫《总胜集》载：皮元与王谷神同居南岳的去龙峰栖真观，胎息还元，数年成道。晋武帝司马炎封王谷神为太微先生，皮元为太素先生。晋泰始四年（268），道士陈兴明于南岳喜阳峰兴建南岳历史上第一座道观，此时应为道教传入南岳之始。道教是南岳宗教文化重要内容之一，它对南岳文化的弘扬与发展有着其为重要的作用。有被尊为紫虚元君的上清派开派祖师魏夫人，被宋代皇帝追谥这真人的前朝高道陈兴明、施存、尹道全、徐灵期、陈慧度、张昙要、张如珍、王灵舆和邓郁之等“九仙”，被唐代皇帝封为天师的司马承祯、薛季昌、申泰芝、邓紫阳、刘元靖，拥有弟子九百，多受皇家宠信的田虚应，道教重要典籍《化书》的作者谭峭，撰出《总胜集》的陈田夫等。

南岳夫人魏华存修炼处——黄庭观

汉至魏晋 道家一直热衷于炼内丹。烧丹炼汞为外丹，即药物，为古代化学。今南岳紫盖峰下弥陀寺废址右侧的巨石上刻有《还丹赋》，该赋对炼丹之道作了许多阐述，即系魏晋时期道家的手笔。道家南来，炼丹技术及其药学固然深有影响，但道家思想、文化，在人们中影响却更深。他们在此注释《道德经》，传播《黄庭内景经》、《太上宝文》及《五岳真形图》，使道家玄学与神仙之说，深入人心。而符录谶讳之学与南楚原有的巫贶之术相融合，在南岳一带行道设教，一直未绝，庙会、赛神之风至今犹存。至于神祠道庙之盛，更于此始。唐初，因司马承祯言，遂于五岳各建真君祠，南岳神则封为司天王，遣官奉祀。这就是道家的神通。

据李元度《南岳志》资料，南岳道观，自晋初即有栖真观、南岳观，以后各代多有兴建，唐代最盛，多至28所。红墙碧瓦，绿树浓荫，名山小筑，风物极佳。道观多，道徒也多。南岳历史上最著名的道士，在南北朝期间有徐灵期、邓郁之、张昙要等。在唐代，道士司马祯及其弟子薛季昌、王仙峤与后来的邓紫阳等人被封为天师。司马承祯被赐号白云先生。其后，道士张太虚又被赐号元和先生。道士刘元靖赐号广成先生并敕授银青光禄大夫，充崇元馆大学士，加紫绶，铸印置吏，是南岳第一个实授三品职官的道士。

优诏频颁，大吏踵至，道流势力因官家的支持而日益兴盛，唐时已达到了顶点。而道家文化也就更相应地渗入到各个领域。此时，文人与道家往来唱和，也构成南岳道教文化的一大特点。旧志载，唐宋诗人、名士与道家有交往的颇多。如唐德宰相李泌，早年隐居南岳时曾师事道士张太虚，唐敬宗时吏部侍郎赵橹则为刘元靖撰《广成先生传》，太子少傅卢又撰《广成先生石室铭》。韩愈则为南岳道士轩辕弥明《石鼎联句诗》作序。唐诗人储光羲、崔涂、张乔、鲍溶、李群玉、王元等诗人均有诗寄南岳道人或道观。而道士中不少文化教养较高，玄学修养较深的人，亦纷纷著书立说，如南北朝刘宋时徐灵期即着有《衡山记》，是第一部纪述南岳的专著。其后唐末道士李冲昭著《南岳小录》，宋·陈田夫着《南岳总胜集》，明·李常庚撰《琐碎录》。他们的著述，对南岳历史文化的考述，均有重要作用（参见本志《宗教篇·道都章》）。

隋唐五代 更是南岳道教发展的鼎盛时期，道教宫阁遍布，名人高道会聚南岳；元、明之际，一代宗师张三丰炼丹于九仙观。著名正一派高道吴全节，曾二次奉诏祀南岳；司马承祯（647～735）为此时名道。司马号“白云子”，于唐开元初（713）来南岳，结庵于九真观北，号“白云庵”，弟子甚众。唐玄宗奉他为天师，曾延至京师入禁中校正《道德经》，呼之为道兄。《南岳区志•大事记》记载：“玄宗开元初，河内道士司马承祯，自海上乘桴辗转来南岳，结庐九真观北。后被如入宫，赠光禄大夫，号贞一先生。开元二十三年（735）仙去，诏改其南岳旧居为降真观，御书观额”。司马承祯善诗，与当时著名诗人李白、孟浩然、王维、贺知章、陈子昂、宋之问、王适、毕构、卢藏用等号称“仙宗十友”。司马承祯有弟子70余人，其中居南岳著名者有薛季昌（？～759）曾封天师，汪子华（714～789）、王仙峤（？～759）亦封天师。另外与司马承祯非师徒关系居南岳的名道还有何应虚、邓中虚、张太虚、田虚应，称为当时四大高士，其中尤著者应推田虚应。唐李冲昭《南岳小录》载：田虚应有弟子900余人，皆受皇家宠信，或为天师、或为道坛法主。 稍后居南岳上清派名道首推刘元清，刘元清为田虚应高足，被唐敬宗奉为天师，赐号广成法主，并受任为崇玄馆学士，加银青光禄大夫，授三品印。另有道学家徐灵府，曾着《玄鉴》及《三洞要略》等道家典籍。

五代 居南岳的著名道士上清派教学者谭峭所着《谭子化书》，为道教重要典籍，现代出版的《中国哲学史》对此书有详细介绍。宋代，道教南北分裂。王重阳创北方全真道，南方则仍属天师道，为了与北派有所分别，又称正一道。此时，南岳天师道上清派已渐衰微。居南岳名道仅有夏元鼎、蓝方、率子廉等，均非上清派，为吕纯阳炼丹一系。

南岳玄都观

宋 宋高宗建炎至绍兴年间（1127～1162），道人陈田夫，号苍野子，居南岳紫盖峰下九真洞老圃庵，往来南岳72峰30余年，着《南岳总胜集》传世，第一次记述了72峰峰名及形胜。元代，南岳开始有正一派道教活动。元末明初，以武术炼丹出名的道士张三丰曾居南岳九真观，并留诗云：“今日完全五岳游，身骑黄鹤驻峰头。曾于北镇先寻访，直到南衡始罢休。万里漫云燕楚隔，两山刚被坎离收。天然道妙同行辙，又看湘江九曲流。”据查道教史，张三丰属全真派。此后全真道逐渐从北地进入南岳。

明清 明代中叶，南岳道教渐形衰微。寺观、道士减少，由明至清，仅存道观两座。清康熙时翰林院检讨潘耒在其《南岳游记》中说：“自唐以前，南岳羽流，多着异迹，宫观相望，……而今遍山皆禅寺，道观仅存九仙、黄庭而已。”此期，名道李皓白来南岳，居九仙观。李皓白为人圆通，与衡州、湘谭、攸县一带官府交往甚多，并在农民起义军互相合并之中，为之息事宁人，避免战祸，为湖湘人士所称道。

清光绪十一年（1885），南岳正一道士尚有唐至如、邓正岳、钟复衡分别居于三元宫、铨德观、九仙观。正一派道士陈明善，清末民国期间在玄都观当家40余年。此后，正一派道士脱离宫观，进入民间。从事超度、拔亡、祈福、禳灾法事，并有家有室。

现当代

民国时期，南岳道士更少。民国36年（1947），南岳管理局档案记载：道士仅17人。38年初，增加至50人，有大小宫观11处。当时知名道士有李缘真、刘光斗、龙教镇等人，均为全真派。其中李缘真热心社会事业，曾创办宏道小学。刘光斗热爱祖国，抗日时期，任南岳佛道救难协会副会长，从事救亡工作。至中华人民共和国成立后，南岳常住道士仅30余人。道教文化源远流长。春秋《道德经》神出，至汉末天师以道德名教，以黄老为宗，开宗立派，斋醮演法，迄今1800余年。

南岳衡山，自古为道教洞天福地。史载：先秦老君两降衡山，黄帝三游南岳，东汉张道陵礼祝融祠，西晋魏元君创上清派，南朝徐灵期撰《衡山记》，唐初司马承祯修五岳祠，宋陈田夫编《总胜集》，明张三丰立武当宫，清李皓白着《琐碎录》，民国李缘真兴宏道小学，刘光斗建救难协会。《南岳志》详记高道109人，受皇封者23人。可谓：名真高道，人才荟萃；“九真”“四虚”，史册流芳。南岳道教文化早已植根于三湘四水，是湖湘文化悠久而丰富的思想财富。

---------明立道人壬辰年七月初七编撰整理于竹林精舍

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