太极拳理气之说

栏目分类：太极拳   发布日期：2017-10-21   浏览次数：次

　　“太极”从某种意义上说是中国传统文化的代名词，他是哲学，是智慧，是真理，是简易之道。“太极”的内容蕴含着几千年中国传统文化的一切精髓，道家由此而阐发其义理，昭示自然万物生老循环之顺逆；儒家由此而阐发其义理，揭示构成人类社会存在之次序。及至宋明，一张太极图的出世，揭示了千古之心传，遂使儒道合流，三教融合。今天我们玩索太极图，尝读周子之“太极图说”、二程之“遗书”，朱子之“四书集注”，体味老庄哲学，孔孟思想，宋明理学，结合我们从事太极拳运动的实践，不难看出先哲之所言，皆寓内功心法于其中，其至理，无一不为太极拳所取之，亦无一不为太极拳所行之也。 　　“太极”说的是一个理，这个理说的是道，所以谓道理。其大至宏观宇宙，小至水露至微，无不是这个道理。这个道理就是“阴阳二气之盈虚消长，造化之生生不息”。可以说，阴阳二气的运动乃是人类一切活动的基础，是自然界最重要的运动法则。先哲以为“凡万物化生总由二气。得乾道者，于人为男，于物为牡；得坤道者，于人为女，于物为牝。乾类属阳者多动，坤类属阴者多静。方隅岁月，气有不同，万物适值其气，随所受而成其性。气得中和，则天为至粹，地为至精，人为至德”。所谓万物由二气之化生，就是万物在阴阳二气的运动之中消长。这是不以人主观意志为转移的客观规律。我们说，气是生命，更是运动。自古以来,人们一直企图用各种方式去描述这个运动，而正是《太极阴阳鱼图》，凖确的向人们描述了阴阳二气的运动规律，其流畅的曲线，给人以恒动之感，喻示了宇宙间一切运动变化之过程。其一边小而至大，一边大而至小。头尾相接，阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。所谓“大以成大，小以成小，大之而立天地，小之而悉秋毫”，浑然太极之理，无乎不在。所以万物之气皆天地，合之而为一天地；天地之气即万物，散之而为万天地。故不知一，不足以知万；不知万，不足以言太极。“太极”之宗旨，乃不息之道。其“一阴一阳”。就是辩证法，其“盈虚消长”，就是事物矛盾的对立统一和转化规律。其“造化之生生不息”，就是不息之运动。所谓千古之心传，传的就是这个理，宗岳先师《太极拳论》也是说的这个理，这个理就是道。 　　《太极阴阳鱼图》，以双鱼合抱，喻道并行不悖，不可须臾离之也。其喻示的核心思想，集中体现在“一阴一阳之谓道”这个命题之中。这是一个贯穿天道、地道和人道的总规律，一切事物的复杂性，一切事物的变动性，都受这个同一规律的制约。这个总规律“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。所谓阴不离阳，阳不离阴，阴阳之气，本同一体，既是我们现在所说的矛盾对立统一的法则。我们说的运动本身就是矛盾。自然界中一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相对立的趋向。一切事物中包含的矛盾方面相互倚赖和相互斗争，决定一切事物之生命，推动一切事物之发展。可以说没有矛盾就没有世界，这个世界就是矛盾的世界。在数学中，正数和负数，微分和积分。在物理学中，阳电和阴电，作用力和反作用力。在化学中，原子的化合和分解。在社会科学中，政治集团之争斗。战争的攻守，进退、胜败，都是矛盾着的现象。失去一方，他方就不存在。双方斗争而又联结，对立而又统一。太极拳运动亦如此，其纵横，旋转、进退，皆具阴阳于其中，其阴阳变化,刚柔相推，虚实转换，促进了事物的发展，组成了太极拳这一事物的总体。天地人物本同此阴阳一理，所以说“太极之义，一图一理尽之矣”。我们知道这个理，识得这张图，就能够凡事讲道理，运用道理，就能够深刻地认识各种事物。如此已久，人就变得聪明，这个聪明不是小聪明，而是“大智慧”，这个大智慧在太极拳则曰“神明”，就是人本来就有的良知、良能。然人多不悟，常与是理相悖，非太极拳也。 　　那么什么是太极拳呢？先师说“太极拳是对人精神和形体进行锻炼的运动方法。因此，首先对人身运用太极哲理进行分析，其次研究人身与外界的联系，从分析事物的阴阳关系，找出锻炼的正确方法，达到身心兼修的目的”。古人认为不管什么样的运动，总离不开太极这个理，故有言曰“万拳归太极”所归者归于太极这个理，也就是说，归于阴阳二气有条不紊的运动规则，非归于你太极拳这个拳也。因为太极不是你我造作的一个太极，太极本来就有，自然存在，只是我们识与不识，顺与不顺而已。所以说“太极者理也，拳者用也，以太极之理行拳之用，为太极拳也”。然人之举动又何尝不能以太极之理而举动。举动者又何尝非有定式之举动，我们说的定，是太极之定理，自然之规则，非人造为之式也。也就是说，“太极拳本是摹写天地运动而作”，故无任何人为的主观参与，其不造为则不用力，不用力则纯任自然。太极拳的精神锻炼, 就是心的锻炼；太极拳的形体锻炼, 就是不用力的锻炼。我们说，天地本来就是运动著的，并不需要我们用力去造为一些动作，譬如世界著名的埃非尔铁塔，我们所见到的是它稳固的塔基，然它的上端是晃动的。这种晃动是自然的，不是造作的。又比如我们在站桩行功的时候，在所谓入静的时候，亦能感觉到身体的晃动，但这种晃动决不是人为的，而是自然而然的，太极拳所行的就是这种自然而然的动，这些都是先师静心感受出来的东西。所谓静则见理在其中，动则是气自然之流行。我们所说的静极生动，非平昔之所谓动也，其一举一动，自是造化流行不息之气机，而必有所以枢纽乎是，运旋乎是，是则所谓静也。我们说，心静则天机自动。其所以为静者，盖亦有理。故曰“主静”。太极拳为什么要主静？主静就是要获得动。其动有静主于其中。所谓“静中触动动犹静”也。所以先师说，“太极拳的技击作用是静生出来的”。那我们怎么才能静下来呢？先师说，“惟凝神使然，凝神而静，以待动之发生”。那我们又怎样才能维持这种不息之动呢？先师说，“惟用意使然。用意而动，方能成动之连续”。行太极拳者，因凝神而致虚无之境。这个虚无之境，就是动之初始，用意之发端。求地是静中的自然，所谓动以用意为本，静以省己为功，浊身得化，以阳化阴，是皆“阴阳相胜之术”也。所以学者须要识得静字的真正内涵，方能体会出静的真正作用。我们说，“不是不动是静，不妄动方是静。以真静体动，方感其真动”，此静定之功所以能生不息之动也。予故曰：太极拳仅抱一式而行天下，其所抱之者，就是静，此所以“抱一”又曰“守静”也。其抱也者，守也者，皆太极之一理也。 　　太极之理，说的是天地运行的大规则，既天地运动之次序。我们生长在这个世界上，必然要对这个世界有所认识，天地旋转而为世界，这个世界就是旋转著的世界。也就是说，这个世界是恒动不息的。这个恒动不息的世界。如一列高速行驶中的火车，我们已经置身于车中，不知其始，莫识其终，我们和行驶中的火车本同一体，是一事物，为一太极。所以说太极拳运动，是无始无终的运动，其“与时偕进”，既已置身于天地大运动之中了。换言之，我们已置身于运动过程之中，故其行“无丝毫断续处”。所以我们又说，太极拳运动是不息之运动。需要指出的是太极拳之行拳走势，或三十七式，或八十三式是取天地运动中一段过程而已，这一段过程，我们可以时间来计算，亦可以距离来衡量，然它必须是无始无终之过程。我们从一事物至另一事物，总是在事物之中，其出其入，泯然无迹。所以我们置身于天地大运动之中，是不知不觉地。先师常对我们说，太极拳运动是“不知不觉之运动”，意即此也。我们置身于天地大运动之中，必然要遵循其运动规则，那么我们怎么样加入进去呢？也就是说用什么方式来参加天地的大运动呢？我以为，不是我们怎么样加入进去的问题，宇宙快车已经高速地行驶，试问,如果我们不在车中，还有什么人能跳上去吗？关键是个认识问题，也就是说，我们的思想在不在其中，所以我们多数人都是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人有执著不悟者，皆如此。谱曰：“先在心，后在身”。在心者，当去其杂念私欲；在身者，当去其气质浊阴。先在心者，一想而已；后在身者，一顺而已。想，想什么？想“无极而太极”，其心性神气，相随作用，以成太极拳凝神，用意之功。不要想着有什么始终，其心中有天地也。顺，顺什么？顺自然，不要人为的去自造作一个天地，是知身既一天地也。《庄子·知北游》曰“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。” 其大美者，说的是天地之美；其至理者，说的是天地之理。先哲观于自然而述之，非先哲之自作为也。也就是说，先哲的主观意识，并非凭空想象，而是客观存在的真实反应，先师的太极拳实践也不是自作为，而是遵循天地的运动规则，行“不知不觉之运动”也。这亦是现代辩证唯物主义的思想。所谓心与理一致，理与天一致。心与天理通，则善与人同。善与人同，则与自然通。所以说，太极拳纯任自然，绝无造作故为之势，以此行功必然与自然合。然每见有行拳走势者，多有造为之势，其先动身，以致神意同处，形气同时。所谓“先在心，后在身”既能置身于太极之中，如先在身，后在心，则“如人颠踬趋走”，意和形气相顶撞，神便散乱。其举动违背了运动规则，必失之平衡焉。故曰：见之则不可用，用之则不可见。盖天下文字千头万绪，道理只是一个。若能明得此理，引而伸之，触类而长之，无往非是。 　　我们说不仅太极拳有太极，人人事事皆太极，所谓一物一太极,物物皆太极，抽象的理说的是太极，具体的物说的也是太极，“浑然太极之理，无乎不在”，这个世界就是太极世界。若从历史发展进程来看，人类由奴隶社会进入到封建社会，又由封建社会进入到现代社会。以致进入到未来更高级的文明社会。其“分久必合，合久必分”，历史就是分分合合的过程。可以说，矛盾存在于一切事物发展过程之中；每一事物发展过程之中，自始至终存在着矛盾运动。历史是这样，具体的事物也是这样。　譬如我们由打乒乓球这个事物，进入到游泳这个事物，又从游泳这个事物进入到打太极拳这个事物，又由打太极拳这个事物进入到写作这个事物。如果我们把这些不同的事物，归结为作和息两个事物，那么我们就把所有不同的事物，皆看作是作和息，其一事物相对于另一事物，一事物是作，另一事物是息，由作进入到息，由息又进入到作，其息其作，其作其息，循环往复，是皆一事物而已。故始作而知其无始，终成当知其无终。先师说，“起卧坐行,以致吃、喝、拉、撒皆太极”，意既此也。所谓一而二，二而一，一二同根，其“一”是太极，“二”就是阴阳。朱子说“太极动静而阴阳分”，也就是说，太极因动静而分阴阳。“太极动静”，在太极拳就是“一分一合”，太极拳分合而虚实分，也就是说，太极拳因分合而分虚实。其虚实在太极拳就是阴阳。故太极拳之举动 “虚实须分清楚，一处有一处虚实，处处总此一虚实。”其“总此一虚实”就是太极。太极拳从起式到收式，始终分阴阳，其阴阳并行不悖，曰一太极。所谓太极即分合，分合即虚实。“是故无往而非阴阳，亦无往而非太极。”由是可见，每一事物都存在着矛盾，凡事物矛盾对立的方面之间必有连系，其相互影响，互相作用，促进了事物的发展，形成了事物的统一。所谓矛盾贯穿于每一事物发展过程之始终，这是矛盾的普遍性和绝对性。予故曰：现代唯物辩证法，矛盾对立统一之原理。在传统太极拳亦可见之也。 　　我们生长在这个天地里，本身就具有这个天地的秉性,所谓“因之以知其肇基于父母，而预占其禀受之象矣。”行太极拳者将天地看做是父母，故能够以来自父母遗传系统的物质和信息，接受天地的能量，从而合成天、地、人之巨大能量。我以为太极拳本身就是一巨大能量合成之系统，它所释放的能量即天、地、人合成的力量。所以说太极之理，就是乾坤天地之理，亦人之理，万物之理。故朱子曰：“太极者，理而已矣。” 什么是理？我们说“理既是气，气既是理”。明白这个道理非常重要，我们要从太极拳运动的实践中来体认。我最初练拳的时候，非常痴迷。闻先辈有持三十斤铁棍练功者，于是日日仿效之，然操之月余，即不胜筋骨之劳，遂弃之。之所以如此，主要是不得理法，如今得法则举重若轻。这一点我曾有过切身的体验，我以为太极拳本应物自然之理，能做任何动作，非不能运重物也。将铁棍运之如轮，使之如枪，本太极拳屈伸开合之理也，非用力也。此“铁棍”人多不能使，然我有一友,久患糖尿病，平时不尚运动，似手无缚鸡之力，然其一旦明理，即将铁棍运之而起，人皆奇之，究其中之理，曰“运之者气也，之所以能运之者理也。理在气中，气行理在。所谓运气，实为运身。然身非气不能运之也。始而身运铁棍，非铁棍运身也；继而铁棍运身，非身运铁棍也”。然其终非身与铁棍之运，盖人持铁棍，身即与铁棍为一也，之所以能为一，气统之也；之所以能统之，理也，是皆自然而然者也”。太极拳之所行，理也；太极拳之所用，气也，理透心明，气斯至矣。究其法首要在“运”，“运”就是意念无断续地处于转换之中，其无一息之停，故能行不息之运动。所以说，明理就能运气，运气就能运身，运身就能制重。其能运与不能运，非力也，理而已矣。以此因悟得人身动静神运之道矣。神运气，气运身，一身活泼，所以能行能止，能动能静。修行太极拳者，若知以神御气，以气养神，神气混合，以变化无穷，方且提挈天地，岂第提挈幻身而已矣！究现代体育运动之田赛、径赛，及至足球、篮球、拳击、摔跤等诸多运动，我以为，其所要者皆“一气之运身”。人多有不悟者，似非用力而不能得运动之实，故失其运动之本也。昔一老者问孙禄堂公曰“以老朽病弱之身可练太极拳否？”公回答说“人有一口气就能练太极拳”，公之所言绝非戏言。以此可证先哲理气之说，在太极拳则曰“内练一口气”。 由是可见，凡以力使物者，“皆先天自然之能，非关学力而有为也！太极拳是弱者的智慧，是一点子之运用，察“‘四两拨千斤’之句，显非力胜；观耄耋能御众之形，快何能为？”学力就是学不用力，就是理气之学。 　　就理气来说，理是抽象的，气是具体的。所谓理者，气之流行而不失其则者也。理是气的条理，以及其规则。理寓于气，其有条不紊，即是气的运行规律。理气之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，则谓之气，自其浮沉升降不失其则者而言，则谓之理。道理皆从形气而立，离形无所谓道，无所谓理。“流行而不失其序，是即理也，理不可见，见之于气。“理气非二物，而是一物的两个方面，理为规则，气为实体，理无形而气有形，二者相互联系，相互依赖，缺一不可。理是思想, 气是作用。理气之说在太极拳则曰，“思想之作用”。太极的理说的是气，太极的气即寓理在其中。其无气不能言理，无理不能言气，一口气有一口气的理，运铁棍有运铁棍的理，现代体育运动亦有其运动之理，然其理皆离不开气，其气皆离不开太极这个理。朱子曰：象数未形理已具。又曰：“未有天地之先，毕竟先有此理。”说的这个理，就是说的这个气。 先哲理气之说，既太极拳应用之理。所谓不用力，非无力也，理气在力之先也。“先在心，后在身”，理在心中，气在身中，用意不用力，理在气自流行，太极拳之玄妙就在于此。所以我们说凡事先占理，有理走遍天下，无理寸步难行，所谓天下无理外之气，亦无气外之理。故理不可以离气，气不可以外理，理在气亦在，气行理亦行。其在也者，行也者，皆为道之载体也。是既太极拳实践论与认识论之统一。故有言曰“顺理则安，逆理则危，吉凶由是而定。知其吉而趋之，无事不从天理。知其凶而避之，无事不去人欲。圣德王功皆可就。”况太极拳乎？

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