张京华说《庄子》：《天道》

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-02   浏览次数：次

一

关于《天道》这一篇的宗旨，古人已有很好的评论。

陆长庚曰：“此篇言帝王之道，以天地为宗，以道德为主，以自然为用，以虚静恬淡寂寞无为为道之本。本在于上，末在于下，要在于君，详在于臣。皆极醇无疵之语。尝谓《庄子•天道篇》辞理俱到，有蔚然之文，浩然之气，苍然之光。学者更当熟读。”

侯应琛（侯晋阳）曰：“是篇以天道命名，特标其首。次以帝道圣道玄圣素王之事业，以无为为主。中叙德教礼乐仁义分守形名赏罚治世之具，无不毕张。然皆不离乎人道之常，盖言天必本乎人，尽人可配乎天。至论五变九变，则万世不易之理，而本末先后之序，君臣详要之宜备于是矣。犹恐学者拘末遗本，故以藏书读书之事喻之。”

陶乃冰曰：“世谓《南华》立言多尚虚无，是篇所陈礼乐政教，究极精微，有非诸子所可及者。”

林云铭曰：“篇中以天地作线，而归本于无为，言及本末、要详、上下、君臣，理极醇正而且近情。细玩其文，别有一种苍秀缭绕之致，行云流水之机。”

刘凤苞曰：“此篇以虚静无为浑括天道、帝道、圣道，而揭其本体之精微。从无为勘出有为，乃不涉于空虚寂灭。复从有为归到无为，乃不滞于形色名声。《天地篇》只重无为，是从源头上说道。《天道篇》兼言有为，是因原以竟委，仍由委以溯源。可见庄子并非扫却有为，致落玄门窠臼也。”

陆秀夫曰：“此篇排比，德则主静，治则无为，是一篇主意。”

王雱曰：“夫天下之世俗，外效曾史杨墨之所为，而内失其自然之正性。正性失则不能而安静矣，庄子因而作《天道篇》。”

近人吕思勉亦曰：“此篇由哲学中之宇宙论，而推论治天下之道，见道德名法皆相一贯而归本于无为。”

《天道篇》以道德、仁义为首尾，阶梯递进，上下一体，近人往往不能理解，而怀疑其为“庄子后学”所作。对此，锺泰特别指出：“庄子不薄有为，观于《天道篇》，当益信。”

朱熹论道与器，谓“道器不离”；论知与行，谓“二者不可废一，如车两轮，如鸟两翼”。无为与有为，亦为一体之两面。可以说，理解无为与有的关系，是阅读此篇的关键。

二

《天道篇》开篇就说“天道”、“帝道”、“圣道”，说“帝王”、“圣人”和“天子”，说“南向为君”与“北面为臣”。又说“帝王天子之德”、“玄圣素王之道”与“江海山林之士”，说“进为抚世”与“功大名显”。这些言论即便是在用世的儒家、法家，也多有慎重，而庄子却可以像纵横家那样指画河山，一览天下于眼底。

这其实也正是庄子之所以为庄子之处了。

庄子明确表示：“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”又说：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗。”这纯粹是道家的立场。

在此前提之下，庄子谈上下，谈本末。

他说上无为，下有为，君无为，臣有为，“此不易之道也”。上下君臣的区分，也就是道与器的区分。

他说三军五兵、赏罚五刑、礼法度数形名、钟鼓羽旄、衰垤之服，五者都是“末”，意谓五者在形式之上都还有一个无形的“道”。道是本，兵刑礼乐是末。

他说由天而至道德，由道德而至仁义，由仁义而至分守，由分守而至形名，叫做“五变”。再由形名而至因任，由因任而至原省，由原省而至是非，由是非而至赏罚，叫做“九变”。“五变”与“九变”，越是向上越近于道，越是向下越近于器，但是道并不否定器，“五变”、“九变”尽皆包容，成为一体，这才叫做“大道”。

“九变”的九种状态，就像九级阶梯，循序升降。其不离不弃，又像车辐之于车毂。

所以，《庄子》此篇特别重要的就是无为与无不为衔接，道德与仁义衔接。从现代学科划分而言，也可以说是哲学与政治学衔接。在老子与孔子的对答等处，有学者指出庄子批评仁义，但庄子并不否定仁义，他只是将仁义排列在了道德之下。

庄子说：“故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。” 又说：“帝王无为而天下功成。”唐成玄英已经指出，这一思想出自老子。《老子》二十五章说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。”可以说，由哲学到政治，这是道家的一贯做法，庄子并没有打破先例。

其实不仅庄子，所有诸子都以政治为最后的归宿。汉代学者早有总结，说：“阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也”（司马谈《六家要指》），“使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材”（班固《汉书•艺文志》）

锺泰说得好：“未有能无为而不能有为者也。”“自来解《庄子》者，专在无为、自化上着眼，而不知无为之中正有无限工夫在。”

司马谈曾经评论道家之学，“其实易行，其辞难知”。如果老庄所说的“无为”只是空洞的一个无，只是不做任何事情，那就不会有“其辞难知”。如果老庄只是哲学，而将政治尽数让与儒家、法家，那也不必“其实易行”了。实际上，“无为”之中体现着宇宙万物的一大关联，包含着天道人事的最大内涵，“无为”正是最大限度的有为。

所以，没有“无为”，也就不会有真正的“有为”；没有“有为”，“无为”也并不能够独自存在。

三

现代学术是以“科学”、“谨严”相标榜而兴起的。试问《天道篇》中关于天道与治世的精彩论断，除却庄子以外谁能为此？学界并没有丝毫的证据。再试问此篇如果确为庄子所作，那么学者当如何自处？

《天道篇》中有一段论述“天乐”的文字：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”此语不由令人想起今人曾经有过的一句话：“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷。”一说和之乐，一说斗之乐，今人之吊诡往往如此。

恰在《天道篇》结束的时候，庄子讲了一个轮扁对齐桓公问的故事，说道：“夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂知之哉！”这就恰似庄子预见了后世的误读一般！

清人宣颖读《庄子》至此，评论说：“收篇忽入一段读书妙论，非为学究砭石也。夫书以传道，犹无足贵者，以其为糟粕也，况于有为之迹，如五末、九变者乎！固知道之在虚也，静也，无为也，王天下者可以深省矣。虽然，千万世之学究亦可以深省矣。”

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