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庄子为什么视仁义为虎狼所为?
栏目分类:玄门讲经   发布日期:2017-06-07   浏览次数:

文/李大华

宋国有个做太宰的官员,叫做“荡”,他向庄子请教什么是“仁”。庄子回答说:

“虎与狼所做的事情,就是仁。”

这个太宰为庄子的这个回答弄懵了头脑,他赶紧问:

“您这是什么意思?”

“父子相亲,如何不是仁!”

太宰终于明白了庄子的意思,但显然庄子的回答并不是他所期待的,于是再问:

“请问什么是最高的仁?”

庄子似乎不假思索地回答:

“最高的仁就是无亲。”

这又让太宰摸不着头脑了,他忙着说:

“我听说了,无亲则不爱,不爱则不孝。您说最高的仁就是不孝,可以这么说吗?”

庄子为什么视仁义为虎狼所为?

圣人无名,使天下忘己(资料图 图源网络)

庄子这才给他讲述了自己的看法:

“不对。那最高的仁啊,是至尚的,孝是不足以来谈论的。这不是说它超过了孝,而是与孝没关系的。就像有人向南行走,到了楚国的郢城,向北眺望,看不见冥山。(冥山,据说为北极之山。又有一说,冥山在朔州之北。)这是什么原因?是因为相去太远的缘故。所以说,以敬而孝容易,以爱而孝难;以爱而孝容易,而忘亲难;忘亲容易,使亲忘我难;使亲忘我容易,兼忘天下难;兼忘天下容易,使天下兼忘我难。像尧、舜这样的圣人,深怀大德,却能忘掉自己的德,他们所做的事情给万世带来了利益,却让天下无人知晓,这岂只是长长地叹息自己所做过的仁孝之事么!孝悌仁义、忠信贞廉,这八个方面都只是人自以勉励、而为德所役使,不足以自满。所以说,最高的尊贵,是摒弃国爵;最富有的是摒弃国财;最高的愿望,是对名誉的抛却。所以,道始终不改易。”

这段对话的问者与答者似乎很难说到一起,太宰荡想的与庄子所说的不相交。不是庄子不了解儒家的仁义学说,而是他对仁义有独特理解。他的意思是,你不是要了解仁吗,而仁不就表现在父子相亲的关系吗,那么虎狼等兽性也有父子相亲的关系啊!你想了解最高的仁,那么最高的仁其实就是无亲。

太宰荡以为对父母的亲是爱的前提,而爱又是孝的前提。有了爱,才会有自觉对父母的孝。所以,亲、爱、孝,都是仁的表现。所以,他难以理解庄子的最高的仁的就是无亲的说法。

庄子则说最高的仁是不能拿孝来说的,如同站在郢都看冥山,太远了。为何最高的仁是可望不可及的?庄子的理解是:孝、爱、仁,都是从身边的亲说起的,而亲是有偏私的,你能亲别人的父母吗?既然你对别人的父母说不上亲,也就谈不上对别人的孝、爱和仁了。所以说,这样的仁与虎狼的相亲没有根本区别。而最高的仁恰恰是没有任何的偏私和亲疏的,如同人们常说的“大爱无疆”,而这又是孝所解释不了的。

庄子后面的这段比较式的推论饶有趣味:为何“爱而孝”比“敬而孝”难?敬是形式上的,爱是心里的。为何“忘亲”比“爱而孝”难?“爱而亲”还是意识到这是自己的双亲,“忘亲”是超越了自己的亲,即便不是自己的双亲,也会亲。为何“使亲忘我”难?忘亲只是自己主观上忘了亲,并没有使亲也忘记了我,也就是自己所做的孝亲的事情留下了行迹。

为何“兼忘天下”比“亲忘我”难?“亲忘我”,是我使得双亲忘记了我,我只是超越了个人的小圈子,我并没有忘记天下;而“兼忘天下”,是我连个人圈子之外的天下也忘记了,也就不存在亲疏、内外的关系了;又为何“使天下忘我”难?我“兼忘天下”,说明我兼忘天下这个举动留下了行迹;而天下忘我,就不留任何的行迹了。这是一个彻底超越功利目的的道德论说。

《庄子》原文参考:《天运》

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰:“虎狼,仁也。”

曰:“何谓也?”

庄子曰:“父子相亲,何为不仁!”

曰:“请问至仁。”

庄子曰:“至仁无亲。”

大宰曰:“荡闻之,无亲则不爱,不爱则不孝。谓至仁不孝,可乎?”

庄子曰:“不然,夫至仁尚矣,孝固不足以言之。此非过孝之言也,不及孝之言也。夫南行者至于郢,北面而不见冥山,是何也?则去之远也。故曰:以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,而忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也,利泽施于万世,天下莫知也,岂直大息而言仁孝乎哉!夫孝悌仁义,忠信贞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。故曰:至贵,国爵并焉;至富,国财并焉;至愿,名誉并焉。是以道不渝。”(《天运》)

作者简介:

李大华,陕西紫阳人。武汉大学哲学博士,深圳大学文学院教授。

庄子为什么视仁义为虎狼所为?

(本文原名为《虎狼所做的事情就是仁》,系腾讯道学独家稿件,转载请注明出处。)

来源中国道家养生网 www.daoys.net

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