从无而有、清静无为：张嗣成天师的道学世界

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-08   浏览次数：次

张嗣成，字次望，号太玄子，第三十八代天师张与材之长子，为天师道第三十九代天师。延祐三年(1316)奉元仁宗诏入京，次年被授太玄辅化体仁应道大真人，嗣天师位，“袭领江南道教，主领三山符箓如故”。泰定二年(1325)被封为“翊元玄德正一教主”，知集贤院道教事，后又数次入朝，累有加赐。在他去世后，明太祖仍封赠他为“太玄弘化明成崇道大真人”。

张嗣成天师：艺术成就与道学研究

据《世家》及《宗谱》等资料记载：张嗣成天师，三十八代广微天师国梁公长子，字次望，号太玄子，故后世多尊称为太玄天师，神情高远，端毅寡言。于书画无所不通，中国画史传记类著作《画史会要》称嗣成天师善草书，亦善画龙，画有庐山图，妙绝一时。由此可见张嗣成天师的艺术成就在中国书画史上也占有一席之地。

《云龙图》：张嗣成天师的艺术成就

而在《道德经》研究领域，张嗣成认为，“为老君弟子而不知老君之道，犹终日饱食而不识五谷，终夜秉烛而不识火也”，所以他对《老子》十分重视，撰《道德真经章句训颂》以弘扬道教教义。该著完成于至治二年(1322)，把有关《老子》的训释与赞颂结合起来，行文简洁流畅，内容蕴藉，在道教老学著作中别具一格。

该书另一重要特点，是引儒、释解老，有“三教合一”的倾向。如说：“论是经者，倘有得于无为之绪，则可以修身，可以齐家，可以安民，可以措天下于太平。”在这里，他把道家的“无为之治”，同儒家的“修身、齐家、治国、平天下”合而为一。又如，在释《道德经》之“道冲而用之”章时，他说：“一无何所窒，凡有悉归藏。触来勿与竟，事过心清凉，无处逃明月，世界大茫茫。悠然认得我，我即是虚皇。咦！可笑几年看影子，只今水镜一起忘。”这里中心思想是突出一个“忘”字，不仅要忘掉影子，而且连显现影子的“水”和“镜”也一起忘掉。这同禅宗祖师所谓“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的意境多么吻合。

而贯穿《道德真经章句训颂》全书的是张嗣成天师的宇宙观及治道观。

张嗣成天师把有关《老子》的训释与赞颂结合起来

“从无而有”的宇宙观

张嗣成生活的时代，程朱理学已深入人心，成为当时占统治地位的思想潮流。这种情况在嗣成天师的著作中也留下了明显的印记。

首先，他用理学家常用的两个范畴——“理”与“气”来训释老子的“道”。他说：“道何形象强名之，说得分明说又非。无有有无相造化，只于理气究真机。”这是说，“道”的奥秘是很难说得分明的，但如果从“理”与“气”来研究它，就可以抓住“真机”。他又说：“道者何？理与气耳。因于无者，理；著于有者，气。有此理，道所以名；有此气，道所以形。理常于无而神，故自然而性，气常于有而空，故自然而命，天地万物无能违者。”在这里，嗣成天师明确用“理”与“气”来释道。在他看来，“道”既是“无”，又是“有”。而“理”与“气”恰好分别具“无”与“有”的特性。理者，“因于无”；气者，“著于有”。因而，“道”即“理与气耳”。由于“道”是“理”，所以“常于无而神”，由于“道”是“气”，所以“常于有而空”。既“无而神”，又“有而空”，这就加重了“道”的神秘色彩。使作为宇宙本体的“道”具有“神”和“空”的特性。

其次，张氏认为理先于气。“道”既是“理”，又是“气”，似乎具有理气相依的属性。但是，“理”与“气”又不是平列的，它们有先后之分。他说：“惟无有室，惟空有神，惟神有气，惟气有精。空气相入，实有不物，静以揽之，妙变汩汩。咦！上药三品：神、气、精，从无而有自然成。世间万物皆如此，不信神仙浪得名。”在这里，他提出了“无”、“空”、“神”、“气”、“精”等概念的相互关系即：无中有空，空中有神，神中有气，气中有精。至此，似乎还看不出“无”(理)与“有”(气)孰先孰后的问题。但是，继续读下去，我们就看到一句画龙点睛的话： “从无而有自然成”。明确认为，宇宙万物的生成是遵循着“从无到有”的路线。“从无到有”，亦即从理而气，即先有理，后有气。肯定理在气先，这正是程朱理学的基本观点。朱熹说：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”(《答黄道夫》)将张氏之言同朱熹之语相参照，不难发现他们的思想是基本一致的。

清静无为的治国之道

在治国方面，张嗣成主张实行清静无为。他说：“垂衣裳而民自化者，治之正，舞干羽而苗自格者，兵之奇；取天下于无事者，存乎揖让；致天下于多事者，惟其自私。咦！万古万万古，君民同一机；欲存皆是事，静后便无为。正失为刑罚，奇流入诈欺。何人天地外，观月夜中时。”

治国之道，清静无为

这里，张嗣成天师明确认为，要实现无为而治，关键在于统治者要去欲归静。他认为“欲存皆是事”，如果不去欲，必将导致天下多事。怎样去欲呢?他依据老子“损之又损”的原则，指出，“损之不已，人欲尽矣。天下之善，皆吾乐取。”做到了去欲，就可以实现“以有藏于无”，即寓有于无，以无生有。

他说：“民风有浑漓，政化有宽急，祸福非无端，人心自难必。汩汩千万变，如梦不可执。至人揽元气，保抱虫始蛰。以有藏于无，妙用常不失。”何谓“以有藏于无”？就是坚持道家的处柔守弱、知雄守难。他说：“自卑莫如海，天下之水趋之，自损莫如圣人，天下之民归之。水趋之，则有以尽地利，民归之，则有以得天时。故卑者尊之资，而损者益之基，是皆藏有于其无，亦孰知其所以为哉！”这里说得多明白，所谓“藏有于其无”，就是以“卑”作为“尊之资”，以“损”作为“益之基”，实质就是道家所讲的“无为而无不为”。用张嗣成天师的话说：“倘有得于无为之绪，则可以修身，可以齐家，可以安民，可以措天下于太平”。

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