庄子：保持一颗不动心 才能获得真正之自由

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-09   浏览次数：次

文／李大华

《知北游》中记述了颜回与孔子的一段对话。

颜回对孔子说：

“学生我听先生讲过‘不有所送往，不有所迎接’。学生再请问什么是‘游’。”

孔子回答：

“古代的人是外形在接受变化，内心则不变化；今天的人则是内心接受了变化，外形的东西则不变化。那些跟随万物一齐变化的人，内心则有不变化的东西。无论变化或者不变化，都不会与万物相抵牾，对待万物的变化，采取既不送往，也不迎接，只是恰如其分而已。就说上古时期的圣王吧，从狶韦氏的园圃、黄帝的园圃，到虞舜的的宫殿、商汤王和周武王的宫室，他们所游居的地方越深，受的局限越大，精神越不自在。再说我们平常所说的君子吧，比如儒家、墨家的先师们，都以是非相互诋毁，又何况今天的人呢！

保持不动心，才得真自由（资料图 图源网络）

“真正的圣人平和地与万物相处却不伤害万物。因为不伤害万物，所以，万物也不能伤害他。恰恰由于彼此都无伤害，故而万物能够与人相来往。山林啊，平原啊，使我欣欣然而快乐啊！然而，快乐还没有过去，悲哀就接着来了。悲哀与快乐将要降临于我，我不能够拒绝；它们要走了，我也不能阻止。悲哀啊，世人只是将事物作为精神的安顿之处罢了！只知道自己所遇到的事情，而不知道自己所没有遇到的事情；只了解自己所能做的事情，而不了解自己所不能够做的事情。不知不能，这本是人所不能避免的。试图避免自己所不能避免的事情，这不是很悲哀吗！最好的言说是不言说，最好的作为是不作为。要是什么都知道，其实那个‘知道’也就肤浅了！”

颜回问孔子的什么是“游”，孔子回答的主要是心游，也就是精神生活、精神境界，心能游多远，精神生活与精神境界就有多远。上古的帝王，当他们构筑起了城墙、殿宇、宫室的时候，他们的心游也就被限定在那里面了，宫廷越深，所受的限制越深，在狶韦氏、黄帝的园圃尚且可以见到天地，而商汤王、周武王的宫室既把自己与世人隔绝了，也把自己与天地隔绝了，实际是禁闭在宫里面了，哪里有什么自由与自在！至于儒家、墨家的相互诋毁，更是一代不如一代了。

外化与内不化，是说人的内心与外形的变与不变。外化，是人的行为、表现随顺外在事物的变化而变化，不违逆时俗。内化，是人的内心宁静，不追随时流，不失去自我，却有着不变的追求。“古代的人”与“今天的人”，这是对理想人格的区别，是一个设定。

两个“悲哀”，一个为那些“以事物作为精神安顿”的人，一个为“试图避免不能避免”的人。以事物为精神安顿之处，就是追逐事物，而失去了自我的本心。你看他人还是那个人，而内心早已不是原来的他了，也就是“外不化而内化”。快乐与伤心的事情，本是人所不能避免的，有快乐的事情就有伤心的事情，试图只要快乐，不要伤心，这是不可能的。意识到不可能，随顺它们的来往，也就不会为事物所伤害了。

《庄子》原文参考：《知北游》

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”

仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎！

“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”（《知北游》）

作者简介：

李大华，陕西紫阳人。武汉大学哲学博士，深圳大学文学院教授。

（本文原名为《外化而内不化》，系腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。）

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