庄子：为什么离道越近 反而越不知道？

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-10   浏览次数：次

文／李大华

《知北游》里有一段泰清、无穷、无为、无始几个人的问道的对话，饶有趣味。

泰清向无穷请教，说：

“您知道‘道’吗？”

无穷回答：

“我不知道。”

没有得到答案，太清转而问无为知不知“道”，无为回答：

“我知道‘道’。”

“您既知道，那么道有数吗？”泰清再问。

“有数。”

“那数是什么样的啊？”

“我知道，道可以高贵，可以低贱，可以聚集，可以分散，这就是我所知道的‘道’的数。”

为什么离道越近 反而越不知道？（资料图 图源网络）

听到了无为的这番话，泰清似乎还不满意，就把无为的话拿去再问无始：

“如果这样的话，那么无穷的‘不知’与无为的‘知’，哪个对，哪个错？”

无始则说道：

“不知道是深，知道是浅；不知道处于内，知道则处在外了。”

听了无始的这番话，泰清仰望着天长长地叹了口气，说道：

“不知道才是知道么！知道却是不知道么！那么有谁知道不知之知呢？”

无始回答：

“道不可以听闻，听到了就不是道了；道不可以看见，看见了就不是道了；道不可以言说，言说了就不是道了。知道使形状成为形状的是不显示为形状的道理吗？所以，道是不可以用名称来称谓它的。”

无始又继续说道：

“有人问道，而回答了问道的人，其实是不知道的，那么问道的人也终究不了解什么是道。道不可以问，要是有人问了，也不必要回应他。不可以问而勉强问，这是追求空；不该回应而勉强回应了，这是处在外。以‘处在外’来对待‘勉强问’，像这样的，对外不可能观见宇宙，向内不可能了解自己生命的原初，所以，这样的人的境界不可能超过昆仑山，不可能遨游太虚。”

“泰清”问道三个人，而三人回答各不相同。“无穷”的回答其实是“我不知道”，“无为”的回答是“我知道”，“无始”的回答则是要对前面二人做出评价，所以，他既不说自己知道，也不说自己不知道，在知与不知之间，他阐述了一种超越前面二人的见解，那就是“不知之知”。

“无为”以为自己知道，甚而能够说出“道”的的数度关系，然而，在“无始”看来，不过是“知道浅”。从“无为”所说的道的数度关系看来，他也的确知道一些道的内容的，只是他违背了道的根本原则，他回答了本不可回答的问题，说“我知道”，而且他试图给“勉强问道”的人以明澈的回答，所以，“无始”说他知道浅。知道浅，那么他心地就不会高远，精神也不可能远游，只能囿于他所生活的圈子，如同“无为”，却不了解“无不为”的道理。因为“无为”会被他所知道的东西所限定，越不过“昆仑山”。

“无始”如此讲，也是基于一个信念，那就是使形状成为形状的东西，一定不会显现为形状。如果它显现为形状，它就落入了“具体”的陷阱了。而它本是是无限的，既不能用形状，也不能用名称来限定它，甚至“道”也只是它的一个假借的称号而已。

《庄子》原文参考：《知北游》

于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”

无穷曰：“吾不知。”

又问乎无为，无为曰：“吾知道。”

曰：“子之知道，亦有数乎？”

曰：“有。”

曰：“其数若何？”

无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”

无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”（《知北游》）

作者简介：

李大华，陕西紫阳人。武汉大学哲学博士，深圳大学文学院教授。

（本文原名为《道不当名》，系腾讯道学独家稿件，转载请注明出处。）

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