朝鲜道教研究（二）：昭格署成为唯一道观

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-09   浏览次数：次

文／孙亦平

1392年，高丽王朝三军都制使李成桂（1335～1408）推翻了亲蒙古帝国的高丽王朝第三十四代国王纯宗（1389～1392），建立了李氏政权。为了争取明朝的支持，李成桂派使者向明朝称臣。明朝开国皇帝明太祖朱元璋取“朝日鲜明”之意，赐国号“朝鲜”，史称“朝鲜王朝”。朝鲜王朝传位二十六代，历时500余年，直到1897年才改国号“大韩”。

李成桂（资料图 图源网络）

随着明朝重建以儒家为主、以佛教和道教为辅的东亚文明秩序，朝鲜太祖实行“禁淫祀”政策，昭格殿成为国家的唯一之道观。

高丽末期至朝鲜李氏王朝初期，朝鲜半岛差不多与中国同时在政治上实现了王朝的更替，并从思想上开启了儒学一统天下大门。明王朝的创立者朱元璋打败了蒙古统领的元朝，使汉人重新回归到中国政治统治的中心，这不仅意味著汉人对蒙古人的政治上胜利，也意味著汉人得以重建以儒家为主、以佛教和道教为辅的东亚文明秩序。

太祖李成桂深信符箓派道教的斋醮科仪所具有镇护国家、祈福禳灾的功能。他在即位之前，就在咸兴附近设祭坛拜太白金星，希望得到上天的保佑，即位之后，马上又利用符箓派道教来积极开展祭祀活动，但出于治理国家的需要，太祖又听从了礼曹典书赵璞等上书“禁淫祀”的建议。为了更好地开道教祭祀活动，于是太祖下令将高丽王朝所置的福源宫、九曜堂、大清观等道教醮祭场所合并为一，只留下松都昭格殿作为国家的唯一之道观。

朝鲜王朝营造昭格殿为唯一道观，客观上限制了道教在民间的传播。

朝鲜王朝承高丽遗制奉行道教，但两个王朝对道教的奉行方式稍有不同：高丽王朝崇尚佛教，把它定为“国教”加以崇奉，在广建佛教寺塔的同时，对道教也抱有宽容与支持的态度。朝鲜王朝虽然以昭格殿来开展国家祭祀活动，但独此一家而废止了其它道观醮所，实际上也就限制了道教在朝鲜民间社会的广泛传播。

韩剧《巡夜人日志》讲的就是昭格署的故事（资料图 图源网络）

据《李朝实录》记载，太祖二年（1393）将国都由开城迁往汉阳（今首尔），冬十一月，以无水且雾为由，遣左承旨崔迤醮太一神于昭格殿以祈时令调和。

太祖四年（1395）令郑道传在汉阳高丽故宫遗迹的基础上，戡察风水，兴建新王朝的宫殿，取《诗经》中“君子万年，介尔景福”的诗句，称景福宫。景福宫作为朝鲜王朝的正宫，位于汉阳北部，也叫“北阙”。

太祖五年（1396）丙子春正月初十，“以都城开基致祭白岳及五方之神，已巳发左右道丁未二百营昭格殿。”又征发200名劳工在汉阳修建为举行祭天仪式而设置的皇家道观——昭格殿。

太祖六年（1397）罢太一殿合于昭格殿。初建的昭格殿为醮祭老子及星辰之场所，共有四殿：三清殿、太一殿、直宿殿和十一曜殿。昭格殿中的三清殿里供奉著道教的三清神——上清、太清、玉清，因此其所在处又称三清洞，具有浓厚的道教信仰色彩。

昭格殿为王公大臣在京祭祀之处，摩尼山堑城坛则是户外祭天之处。

从《东文选》中收录的道场文、青词和斋词看，高丽王朝的皇家祭礼主要在昭格殿、福源宫、神格殿、乾德殿进行。在风霜雨雪等灾异到来时，通过祈求道教神灵的保佑，以免除灾异，风调雨顺。

摩尼山堑城坛（资料图 图源网络）

如果说，昭格殿等是王公大臣在京城的祭祀之处，故遵循道教为帝王祈福消灾的金箓斋，那么，摩尼山堑城坛则是户外祭天之处，从祭祀对象及仪式来看，则是道教斋醮科仪与朝鲜民族的天神信仰之结合。韩国学者李钟殷《昭格署相关历史资料的检讨》、刘炳来《对朝鲜昭格署的渊源与位置研究》等文曾对昭格署进行了专门的研究，但对其中的道教因素还有待于深入挖掘。昭格殿作为朝鲜王朝的道教宫观，是负责皇家朝廷进行三清祀典活动的机构，也负责管理摩利山堑城醮的祭祀活动，后于太宗时改称为昭格署。

（本文由腾讯道学根据《朝鲜王朝的皇家道观昭格署考论》一文整理、节选发布，作者孙亦平，选自《世界宗教文化》期刊，2014年第3期。）

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