进退自如 看史上首位隐士如何演绎逍遥游绝唱

栏目分类：玄门讲经   发布日期：2017-06-19   浏览次数：次

文/燕然

庄子生活在战国中后期，正处于中国社会大变革时期，诸侯之间兼并战争不断，各国为图生存纷纷进行变法革新，士以其才智成为各国君主争抢的对象，面对这种情况，士或仕或隐，杨雄在其著作《解嘲》中将这种情况精要概括为：“往者周罔解，群鹿争逸，离为十二，合为六七，四分五剖，并为战国。士无常君，国亡定臣，得士者富，失士者贫，矫翼厉翮，恣意所存，故士或自盛以橐，或凿坏以遁。”庄周无疑是属于“凿坏以遁”者的行列。

一、鄙弃功名富贵，只为逍遥游天地？

庄子本人学识渊博，司马迁在《史记》中言庄子“其学无所不窥”，然庄子本人并不热衷于以智出仕，即便是一国之相这样的尊位，在庄子看来也不过只是自身自由的羁绊而已。庄子辞楚王聘的故事在《史记》、《庄子》都有记载，虽然故事略有差别，但庄子的态度是一致的。《史记》中记载，面对楚王的使者，庄子洒脱的拒绝道：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”在《庄子秋水》中也有一个相似的故事：庄子钓于濮水，楚王遣使往聘，庄子悠然自得地钓鱼，望也不望楚使，答曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”庄子的选择不言而喻。

庄子本人学识渊博（资料图：图源网络）

于庄子而言，世人汲汲以求名利富贵，好比鸱得腐鼠而自贵。庄子自比为鹓鶵，鹓鶵“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”鸱得腐鼠，见鹓鶵路过，却生恐腐鼠被鹓鶵夺去，遂大声恐吓，岂不可笑！庄子鄙弃功名富贵，居于穷街陋巷，以打草鞋为生，却不自以为苦，闲暇时“钓于濮水”，与弟子游于山林。当死亡来临，庄子拒绝了弟子厚葬的主张，心中洒洒，对弟子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。”世间还有比这更完备、华丽的葬礼吗？弟子们说若不厚葬，担心老师的身体沦为鸟兽的食物，庄子说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”正是抱着这样齐物我，等生死的态度，庄子虽身处俗世，生活清苦，却能保持心灵的纯洁与自由，不隐于山林却能得享山林之乐。

以品性高洁、不事王侯为标准，庄子虽未退处山林，却是一位真正的隐士，然而庄子的隐又和普通隐士退处山林的身隐不同，庄子提倡的是心隐。《庄子？缮性》曰：“隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言不出也，非藏其智而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”庄子认为，隐者并非要隐藏自己，与世隔绝，而是善于顺势而行，全身养性，隐只是时机未到时的全身之术而已，告诫世人在不当时之时要“深根宁极而待”。庄子以自身实践了心隐主张，而庄子心隐思想的理论支撑就是他的逍遥游思想。（腾讯道学独家稿件）

隐者并非要隐藏自己，与世隔绝，而是善于顺势而行，全身养性（资料图：图源网络 ）

二、精神世界的绝对自由

“游”是《庄子》思想的核心，此“游”非指身游，而是指精神世界的绝对自由。欲得此绝对自由，庄子提出了“逍遥”与“齐物”的方法，即外要无所依傍，入于“无待”之境；内要消除一切物我差别，解除世间一切对生命的羁绊，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的忘我境界，只有达此境界的人才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶乎待哉！”那么何为“无待”呢？庄子在《逍遥游》开篇以大鹏为例，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上着九万里。”然翱翔于九万里高空的鹏并不能算是无待，因为它还要依靠大风才能飞行，真正的“无待”应是不依赖任何事物，如姑射之山的神人，“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”

沿此进路出发，庄子的隐逸思想自然就走向了心隐

当然，人是不可能成为神的，庄子此处所指并非肉体之游，而是指精神自然无为，与道为一，“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”沿此进路出发，庄子的隐逸思想自然就走向了心隐。那么何为“齐物”呢？“齐物”指消除一切矛盾和对立，进入一种无差别的境界。庄子有感于现实中矛盾的激烈复杂，使人身心疲惫，痛苦不堪，渴望消解矛盾，进入无矛盾的世界。庄子的“齐物论”虽然有它消极不合理的一面，但对于精神痛苦的人来说，不啻于一剂良药。当世人将生死、得失、贫富无差别看待，自然就不会有忧惧之情，争夺之意，因为“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄；操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也”只有抛弃功名富贵，才能将将精神从名利的桎梏中解脱出来，达到“逍遥”的境界。可见庄子之“齐物”也是对精神而言。

三、隐逸思想对中国文化的影响

庄子以“齐物”的方法使精神摆脱现实的羁绊，以“逍遥”描述精神达到绝对自由时的状态，“齐物”、“逍遥”实际上就是道家所言的自然、无为、不争，只是相较于前人以退处山林表示自己的不争之意，庄子另辟蹊径，提倡精神上的隐逸，将“隐”看做人处困境时的一种心灵调剂，一种处世方式，将隐的方式从身隐转向心隐，这不仅弥补了身隐对心灵关注的缺失，更扩大了隐的范围，使更多的人可以通过隐来寻求心灵的安宁。心隐较之于身隐，范围更加广阔，隐逸的内涵也更加深刻与真实。庄子所开出的这一隐逸思想，对中国文化产生了深刻的影响。

进则为儒，退则为道，进退自如，身心兼顾（资料图：图源网络）

孔子所创立的儒家思想充满着积极的入世情怀。自孔子起，儒家即以修身、齐家、治国、平天下自勉，立德立功立言成为大多数接受儒家思想的士人的内心渴望。然而现实之中的诸多磨难使得理想的实现困难重重，尽管孔子也明确表明“道不行，乘桴浮于海”，但这对于以修齐治平为终极追求的儒士来说不过是失意之时的感慨，并不能完全安慰他们那颗积极求进的心。况且人作为群居动物，是无法完全脱离社会的，正如孔子所言：“鸟兽不可与同群”。儒家未能很好的处理理想与现实的矛盾，未能为士人内心的安顿找出一条退路，且身隐的主张也不能为所有人接受，道家思想尤其是庄子思想的出现正好弥补了这一空缺。

道家思想强调“无为”、“自然”、“逍遥”，旨在提高人生境界，其出发点和归宿都在于追求精神的绝对自由。如果说孔子强调入世，讲求集体主义，那么道家思想则强调安顿心灵，重视精神自由，这就调节了士人身上终极社会关怀和社会角色之间的冲突，进则为儒，退则为道，进退自如，身心兼顾。（腾讯道学独家稿件，编辑：孟淅）

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